सत्येन्द्र कुमार पाठक
मुंबई को अक्सर भारत की आर्थिक राजधानी और 'सपनों का शहर' कहा जाता है, लेकिन इस महानगर की वास्तविक आत्मा इसकी समृद्ध सांस्कृतिक और आध्यात्मिक विविधता में बसती है। यह शहर विभिन्न धार्मिक और आध्यात्मिक धाराओं का एक ऐसा अनूठा संगम है, जहाँ प्राचीन परंपराएँ और आधुनिक जीवन एक साथ सह-अस्तित्व में हैं। यहाँ गणपति, शिव, शक्ति, विष्णु, ब्रह्मा और सूर्य देव की उपासना की प्राचीन परंपराएँ मिलकर इस शहर के विशाल सांस्कृतिक ताने-बाने को मज़बूती देती हैं।
मुंबई के सांस्कृतिक और आध्यात्मिक विकास में निम्नलिखित छह धाराओं का विशेष योगदान है:
गणपति संस्कृति में गणपति बाप्पा महाराष्ट्र के आराध्य देव हैं। मुंबई में गणेश भक्ति का सबसे भव्य रूप गणेश चतुर्थी के त्योहार में देखने को मिलता है। राष्ट्रवाद और सामाजिक एकता को बढ़ावा देने के लिए लोकमान्य बाल गंगाधर तिलक ने 1893 में सार्वजनिक गणेशोत्सव की शुरुआत की थी। आज यह उत्सव मुंबई की राष्ट्रीय एकता और सामूहिक ऊर्जा का प्रतीक बन चुका है। प्रभादेवी का ऐतिहासिक श्री सिद्धिविनायक मंदिर, लालबाग के राजा और जीएसबी सेवा मंडल इस संस्कृति के मुख्य केंद्र हैं।
शैव संस्कृति (शिव भक्ति) - भगवान शिव की पूजा महाराष्ट्र के जनमानस के केंद्र में है। मुंबई के तट के पास द्वीप पर स्थित एलीफेंटा की गुफाएँ (घारापुरी) इसका सबसे बड़ा प्रमाण हैं, जहाँ भगवान शिव के 'महेशमूर्ति' रूप की विशाल प्रतिमाएँ हैं। इसके अलावा, मालाबार हिल पर स्थित प्राचीन वाल्केश्वर मंदिर और बाबुलनाथ मंदिर शिव भक्तों की श्रद्धा के प्रमुख केंद्र हैं।
शाक्त संस्कृति (देवी भक्ति) - शक्ति की उपासना की परंपरा पूरे महाराष्ट्र में बहुत जीवंत है। मुंबई में नवरात्रि के दौरान पारंपरिक गरबा, डांडिया और दुर्गा पूजा के भव्य पंडाल सजते हैं। मुंबा देवी मंदिर—जिनके नाम पर इस शहर का नाम 'मुंबई' पड़ा—इस शहर की रक्षक देवी मानी जाती हैं। वहीं, समुद्र के किनारे स्थित महालक्ष्मी मंदिर धन और समृद्धि की देवी के रूप में पूरी मुंबई को पूजनीय है।
वैष्णव संस्कृति (वारकरी परंपरा) - मुंबई में वैष्णव धर्म का विस्तार विशेष रूप से 'वारकरी' संप्रदाय के रूप में दिखाई देता है। यहाँ भगवान विट्ठल (विठोबा) और माता रुक्मिणी की भक्ति की जाती है। संत ज्ञानेश्वर और संत तुकाराम जैसे संतों की भक्तिमय शिक्षाएँ और अभंग इस संस्कृति की आत्मा हैं। मुंबई के भुलेश्वर क्षेत्र और विभिन्न विठोबा मंदिरों में नियमित रूप से कीर्तन और भजन का आयोजन होता है।
ब्रह्म संस्कृति (ब्रह्मा उपासना - पूरे भारत में भगवान ब्रह्मा के मंदिर और उनकी स्वतंत्र पूजा बहुत सीमित (जैसे राजस्थान के पुष्कर में) है, लेकिन मुंबई और उसके आस-पास के क्षेत्रों में कुछ विशेष अनुष्ठानों और विशिष्ट मंदिरों में ब्रह्मा जी की स्थापना और पूजा पूरे विधि-विधान से की जाती है। मुंबई ने इस दुर्लभ आध्यात्मिक परंपरा को भी अपने भीतर सहेज कर रखा है।
सौर संस्कृति (सूर्य आराधना) - सूर्य देव को संपूर्ण ब्रह्मांड के लिए जीवन और ऊर्जा का प्रत्यक्ष प्रतीक माना जाता है। मुंबई की बहुसांस्कृतिक आबादी में विभिन्न राज्यों के समुदायों के आगमन के साथ सौर संस्कृति का बहुत बड़ा विस्तार हुआ है। हर साल कार्तिक महीने में होने वाली छठ पूजा के अवसर पर जुहू बीच, दादर चौपाटी और शहर के अन्य समुद्री तटों पर लाखों की संख्या में श्रद्धालु जुटते हैं। अस्ताचलगामी और उदीयमान सूर्य को अर्घ्य देने का यह दृश्य मुंबई की सांस्कृतिक विविधता की एक अनोखी मिसाल है। महाराष्ट्र में सूर्य उपासना (सौर संस्कृति) का इतिहास अत्यंत प्राचीन और समृद्ध है। ऐतिहासिक कालखंड से लेकर पुराणों के मन्वंतरों तक इसका विस्तार दिखाई देता है ।।महाराष्ट्र के शिलाहार राजवंश (8वीं से 13वीं शताब्दी) और यादव राजवंश के काल में सूर्य उपासना को विशेष राजाश्रय मिला। शिलाहार राजाओं के कई शिलालेखों और ताम्रपत्रों की शुरुआत सूर्य देव की स्तुति से होती है। इस काल के सिक्कों और मंदिरों के प्रवेश द्वारों पर सूर्य और चंद्र की आकृतियाँ उत्कीर्ण की जाती थीं, जो इस बात का प्रतीक थीं कि उनका साम्राज्य तब तक रहेगा जब तक आकाश में सूर्य और चंद्रमा हैं। मुम्बई में वरुण आदित्य का साम्राज्य था ।
प्राचीन सूर्य मंदिर शिल्प - पेढ़कर का सूर्य मंदिर (रत्नागिरी): कोंकण क्षेत्र में स्थित यह महाराष्ट्र के गिने-चुने समर्पित सूर्य मंदिरों में से एक है, जहाँ सूर्य देव की प्राचीन प्रतिमा स्थापित है। मार्कंडा देव मंदिर (गढ़चिरौली): वैनगंगा नदी के तट पर स्थित इस परिसर को 'विदर्भ का खजुराहो' भी कहा जाता है। यहाँ की दीवारों पर भगवान सूर्य की रथ पर सवार अत्यंत भव्य मूर्तियाँ उकेरी गई हैं। लोनार का दैत्यसूदन मंदिर (बुलढाणा): चालुक्य कालीन यह मंदिर मूल रूप से भगवान विष्णु का है, लेकिन इसकी बाहरी दीवारों पर सूर्य देव की समभंग मुद्रा (सीधे खड़े) में बेजोड़ मूर्तियाँ हैं। औंध का सूर्य मंदिर (सतारा): यहाँ पारंपरिक रूप से सूर्य नमस्कार और सौर अनुष्ठानों को प्राचीन काल से बहुत महत्व दिया जाता है।
नारद पुराण, मत्स्य पुराण और अन्य प्राचीन ग्रंथों के अनुसार, भगवान सूर्य के 12 रूपों (द्वादश आदित्य) और उनके परिवार का संबंध भारत के विभिन्न भू-भागों और कालचक्र (मन्वंतरों) से गहराई से जुड़ा है:
वरुण, भग और इंद्र आदित्य का साम्राज्य - पौराणिक कालक्रम के अनुसार, आदित्यों को अलग-अलग दिशाओं, महीनों और क्षेत्रों का अधिपतित्व प्राप्त हुआ: इंद्र आदित्य: इन्हें देवताओं का राजा और आदित्यों में प्रमुख माना गया है, जिनका साम्राज्य स्वर्गलोक और समस्त अंतरिक्ष पर था (आषाढ़ मास)। भग आदित्य: इन्हें ऐश्वर्य, समृद्धि और भाग्य का स्वामी माना गया है, जिनका साम्राज्य मनुष्यों के भौतिक वैभव पर माना जाता है (माघ मास)।
वरुण आदित्य और मुंबई का संबंध: वरुण देव को जल तत्वों, महासागरों और पश्चिम दिशा का अधिपति माना गया है। चूंकि मुंबई और कोंकण क्षेत्र भारत के पश्चिमी तट पर अरब सागर के किनारे स्थित हैं, इसलिए पौराणिक दृष्टि से इस तटीय भू-भाग को वरुण आदित्य के प्रभाव और साम्राज्य का क्षेत्र माना जाता है। यही कारण है कि आज भी गिरगाम चौपाटी, जुहू बीच और अक्सा बीच जैसे तटीय स्थलों पर सूर्य को जल और अंजलि देने की परंपरा अत्यंत जीवंत है।
वर्तमान समय में विवस्वत् (वैवस्वत) मन्वंतर चल रहा है, जिसके अधिपति सूर्य पुत्र वैवस्वत मनु हैं।।पौराणिक मान्यताओं के अनुसार, इस मन्वंतर में भारतवर्ष पर सूर्यवंश (इश्वाकु वंश) का गहरा प्रभाव रहा। रामायण काल में वर्तमान महाराष्ट्र का अधिकांश हिस्सा 'दण्डकारण्य' साम्राज्य के अंतर्गत आता था। स्वयं सूर्यवंशी भगवान श्रीराम ने अपने वनवास का एक लंबा समय महाराष्ट्र के नासिक (पंचवटी) क्षेत्रों में बिताया था, जो इस क्षेत्र पर सूर्यवंशीय आध्यात्मिक चेतना को प्रमाणित करता है।
छाया-पुत्र शनि देव और सावर्णि मनु का साम्राज्य - भगवान सूर्य की पत्नी छाया से उत्पन्न संतानों का महाराष्ट्र की भूमि से गहरा और अटूट संबंध है: सावर्णि मनु का आगामी साम्राज्य: सूर्य और माता छाया के पुत्र सावर्णि मनु अगले (आठवें) मन्वंतर के अधिपति होंगे। वर्तमान में इनका साम्राज्य सूक्ष्म रूप से 'महामेरु' पर्वत पर तपस्यारत अवस्था में है, लेकिन भविष्य में समस्त पृथ्वी का शासन इनके हाथ में होगा। शनि देव का जीवंत साम्राज्य: सूर्य और छाया के ज्येष्ठ पुत्र भगवान शनि देव हैं, जिन्हें विवस्वत् मन्वंतर में ही महादेव द्वारा 'न्यायाधीश' और 'ग्रह मंडल' का साम्राज्य मिला हुआ है। महाराष्ट्र की भूमि पर शनि देव का साक्षात और जीवंत साम्राज्य माना जाता है। अहमदनगर जिले का 'शनि शिंगणापुर' इसका प्रत्यक्ष प्रमाण है, जहाँ लोक मान्यता है कि शनि देव स्वयं इस क्षेत्र के रक्षक और राजा हैं; इसीलिए यहाँ के घरों में आज भी ऊँचे दरवाजे या ताले नहीं लगाए जाते।
मुंबई और महाराष्ट्र का यह सांस्कृतिक ताना-बाना यह दर्शाता है कि यह क्षेत्र केवल भौतिक प्रगति का केंद्र नहीं है, बल्कि विभिन्न विचारों, ऐतिहासिक राजवंशों और गूढ़ पौराणिक आस्थाओं को गले लगाने वाला एक विशाल मंच है। जहाँ एक ओर वरुण आदित्य के प्रभाव वाला पश्चिमी समुद्र तट छठ पूजा और सौर आराधना से जगमगाता है, वहीं दूसरी ओर शनि शिंगणापुर जैसी न्याय की नगरी और सिद्धिविनायक-मुंबादेवी के सिद्धपीठ इस धरा को सुरक्षित रखते हैं। शैव, शाक्त, वैष्णव, सौर, ब्रह्म और गणपति संप्रदायों का यह अनूठा सह-अस्तित्व ही मुंबई और संपूर्ण महाराष्ट्र की असली ताकत और इसकी जीवंतता का शाश्वत राज है।
महाराष्ट्र की पावन भूमि पर सूर्य उपासना (सौर संप्रदाय) का इतिहास अत्यंत प्राचीन और निरंतर प्रवाहित होने वाला है। सतयुग से लेकर आधुनिक काल तक, अलग-अलग कालखंडों और साम्राज्यों में महाराष्ट्र के विभिन्न क्षेत्रों में सूर्य उपासना के स्थलों, मंदिरों और परंपराओं की स्थापना हुई।
वैदिक, पौराणिक और ऐतिहासिक साक्ष्यों के अनुसार, विभिन्न युगों और साम्राज्यों के दौरान महाराष्ट्र में सौर संप्रदाय के विकास और प्रमुख स्थलों का विवरण है । पौराणिक मान्यताओं के अनुसार, इन युगों में मंदिरों के भौतिक अवशेषों से अधिक आध्यात्मिक और भौगोलिक स्थलों (जैसे नदियाँ, पर्वत और अरण्य) का महत्व था, जहाँ ऋषियों और राजाओं ने सूर्य आराधना की।
सतयुग में सूर्य देव के तेज और उनके द्वादश रूपों (आदित्यों) की मूल आराधना का काल माना जाता है।
पौराणिक मान्यताओं के अनुसार, कोंकण का तटीय क्षेत्र और अरब सागर का क्षेत्र पश्चिम दिशा के स्वामी 'वरुण आदित्य' के प्रभाव में आता है। इस काल में ऋषियों द्वारा समुद्र तटों पर सौर अनुष्ठानों की वैचारिक स्थापना हुई।
त्रेतायुग का महत्व और स्थापना: यह सूर्यवंशी राजाओं और भगवान श्रीराम का काल था। दंडकारण्य (वर्तमान नासिक, पंचवटी और गोदावरी तट): रामायण काल में नासिक का पंचवटी क्षेत्र सूर्यवंशी चेतना का मुख्य केंद्र बना। भगवान श्रीराम ने अपने वनवास के दौरान गोदावरी नदी के तट पर सूर्य देव को नियमित रूप से अर्घ्य दिया था। इस क्षेत्र की सौर चेतना त्रेता युग से ही स्थापित मानी जाती है। द्वापर युग में भगवान श्रीकृष्ण और महाभारत का काल था। श्रीकृष्ण के पुत्र सांब को कुष्ठ रोग से मुक्ति के लिए सूर्य उपासना की सलाह दी गई थी, जिसके बाद भारतवर्ष में कई सूर्य केंद्रों की स्थापना हुई।
महाराष्ट्र का पैठण (प्रतिष्ठानपुर - औरंगाबाद/छत्रपति संभाजीनगर): गोदावरी के तट पर स्थित पैठण को द्वापर युग से ही एक महान आध्यात्मिक केंद्र माना जाता रहा है, जहाँ सौर संप्रदाय के प्रारंभिक अनुष्ठानों और सूर्य-नारायण की मानसिक व प्रतीकात्मक पूजा की जड़ें जमीं। यह वह स्वर्ण काल था जब महाराष्ट्र में सौर संप्रदाय को विभिन्न राजवंशों द्वारा राजाश्रय मिला और पत्थरों को तराशकर भव्य सूर्य मंदिरों की स्थापना की गई।
चालुक्य और राष्ट्रकूट काल (6वीं से 10वीं शताब्दी) - लोनार का दैत्यसूदन मंदिर (बुलढाणा): चालुक्य काल के दौरान लोनार क्रेटर (उल्कापिंड से बनी झील) के समीप इस बेजोड़ मंदिर की स्थापना हुई। यद्यपि यह मंदिर भगवान विष्णु को समर्पित है, लेकिन इसकी बाहरी दीवारों पर सूर्य देव की 'समभंग' (सीधे खड़े) मुद्रा में अत्यंत सुंदर और कलात्मक मूर्तियां उत्कीर्ण की गईं, जो उस काल में विदर्भ क्षेत्र में सौर संप्रदाय के गहरे प्रभाव को दर्शाती हैं।
शिलाहार राजवंश (8वीं से 13वीं शताब्दी) - महाराष्ट्र के इतिहास में शिलाहार राजाओं को सौर संस्कृति का सबसे बड़ा संरक्षक माना जाता है। उनके शिलालेखों और ताम्रपत्रों की शुरुआत ही सूर्य स्तुति से होती थी।
पेढ़कर का सूर्य मंदिर (रत्नागिरी): कोंकण क्षेत्र के रत्नागिरी में स्थित यह मंदिर महाराष्ट्र के गिने-चुने समर्पित सूर्य मंदिरों में से एक है। इसकी स्थापना शिलाहार काल के दौरान कोंकण तट पर सौर संप्रदाय को सुदृढ़ करने के लिए की गई थी। यहाँ सूर्य देव की अत्यंत प्राचीन और भव्य प्रतिमा आज भी विद्यमान है।
माहुर और कोल्हापुर क्षेत्र: शिलाहारों के शासनकाल में पश्चिमी महाराष्ट्र के कई शिव और शक्ति मंदिरों के परिसरों में सूर्य देव की स्वतंत्र मूर्तियों की स्थापना की गई।
यादव राजवंश (12वीं से 14वीं शताब्दी) - मार्कंडा देव मंदिर (गढ़चिरौली): वैनगंगा नदी के तट पर स्थित इस ऐतिहासिक मंदिर परिसर को 'विदर्भ का खजुराहो' कहा जाता है। यादव राजाओं के काल में इस परिसर का पुनरुद्धार और विस्तार हुआ। यहाँ के कलात्मक मंदिरों की दीवारों पर भगवान सूर्य की सात घोड़ों के रथ पर सवार अत्यंत भव्य और सजीव मूर्तियाँ उकेरी गई हैं, जो पूर्वी महाराष्ट्र (विदर्भ) में सौर संप्रदाय का मुख्य केंद्र था।
मध्यकाल और विदेशी शासन (मुगलकाल एवं ब्रिटिशकाल) कालखंड में उत्तर भारत की तरह महाराष्ट्र में नए भव्य सूर्य मंदिरों का निर्माण तो नहीं हुआ, लेकिन पहले से स्थापित केंद्रों पर लोक-आस्था के रूप में सूर्य उपासना निरंतर चलती रही और संतों के माध्यम से इसे नया आयाम मिला।
मुगलकाल / दक्कन सल्तनत काल (16वीं से 17वीं शताब्दी) में वैचारिक और आध्यात्मिक स्थापना: इस काल में जब भौतिक मंदिरों पर संकट था, तब महाराष्ट्र के वारकरी संतों और समर्थ गुरु रामदास जैसे संतों ने 'सूर्य नमस्कार' और 'मारुति (हनुमान जी - जो सूर्य के शिष्य हैं)' की उपासना को जन-जन तक पहुँचाया।
औंध (सतारा): सतारा के पास औंध क्षेत्र में पारंपरिक रूप से सूर्य नमस्कार और सौर अनुष्ठानों को इसी कालखंड के दौरान सामाजिक रूप से पुनर्जीवित किया गया, ताकि समाज में तेज और ऊर्जा का संचार बना रहे।
ब्रिटिशकाल (18वीं से 20वीं शताब्दी के मध्य तक) स्थापना और विस्तार: ब्रिटिश काल के दौरान जब आधुनिक मुंबई का विकास हुआ, तो भारत के विभिन्न प्रांतों (विशेषकर उत्तर भारत और गुजरात) के लोग व्यापार और श्रम के लिए मुंबई और तटीय महाराष्ट्र में आकर बसने लगे।
मुंबई के तटीय क्षेत्र (गिरगाम चौपाटी और दादर चौपाटी): इस कालखंड में व्यक्तिगत और पारिवारिक स्तर पर तटीय क्षेत्रों में सूर्य आराधना की शुरुआत हुई। कोंकण से आए प्रवासियों और स्थानीय कोलियों (मछुआरों) द्वारा समुद्र तट पर सूर्य और वरुण देव की संयुक्त पूजा (नारली पूर्णिमा आदि के रूप में) को व्यवस्थित रूप मिला।
आधुनिक काल में महाराष्ट्र, और विशेषकर मुंबई, पूरे भारत में सूर्य उपासना का सबसे जीवंत और जन-आंदोलन जैसा केंद्र बनकर उभरा है। अब यह उपासना बंद मंदिरों से निकलकर विशाल जनसागर के रूप में तटीय क्षितिज पर स्थापित हो चुकी है। जुहू बीच, दादर चौपाटी, अक्सा बीच और मार्वे बीच (मुंबई): आधुनिक काल में उत्तर भारतीय (विशेषकर बिहार, झारखंड और उत्तर प्रदेश) समुदायों के व्यापक विस्तार के साथ छठ पूजा (महापर्व) ने मुंबई को सौर संस्कृति का वैश्विक केंद्र बना दिया है । हर साल कार्तिक और माघ महीने में लाखों की संख्या में श्रद्धालु इन समुद्री तटों पर एकत्रित होते हैं। अस्ताचलगामी (डूबते) और उदीयमान (उगते) सूर्य को अर्घ्य देने का यह दृश्य आधुनिक काल में सौर संप्रदाय की सबसे बड़ी और सजीव स्थापना है, जहाँ समुद्र (वरुण) और सूर्य (आदित्य) का पौराणिक मिलन साक्षात दिखाई देता है।
सतयुग में इक्ष्वाकु के पुत्र दंड का दंडकारण्य (गोदावरी तट)नासिक (पंचवटी) , त्रेतायुग में भगवान श्रीराम द्वारा सूर्य आराधना की पौराणिक भूमि। चालुक्य काल दैत्यसूदन मंदिरलोनार (बुलढाणा)मंदिर की बाहरी दीवारों पर सूर्य देव की बेजोड़ 'समभंग' मूर्तियाँ। शिलाहार राजवंशपेढ़कर सूर्य मंदिररत्नागिरी (कोंकण)महाराष्ट्र का समर्पित प्राचीन सूर्य मंदिर और सूर्य प्रतिमा। यादव राजवंशमार्कंडा देव मंदिरगढ़चिरौली (विदर्भ)रथ पर सवार सूर्य देव की भव्य मूर्तियाँ (विदर्भ का खजुराहो)।।मुगल/मराठा कालऔंध संस्थानसतारापारंपरिक सूर्य नमस्कार और सौर अनुष्ठानों का पुनरुद्धार। ब्रिटिश व आधुनिक कालजुहू, दादर, गिरगाम चौपाटीमुंबई (पश्चिमी तट)छठ पूजा और तटीय अर्घ्य परंपरा के रूप में सौर संस्कृति का भव्यतम स्वरूप है। सतयुग के वैचारिक प्रारंभ से लेकर आधुनिक काल के लोक-उत्सवों तक, महाराष्ट्र की भूमि पर सूर्य देव की आराधना का साम्राज्य भौगोलिक तटों, शिलाहारों के पत्थरों और मुंबई के समंदर पर निरंतर दैदीप्यमान रहा है।
महाराष्ट्र में सूर्योपासन और सौर संस्कृति में मग ब्राह्मण - महाराष्ट्र में सूर्य उपासना और सौर संस्कृति के प्रचार-प्रसार तथा उसे शास्त्रीय आधार देने में 'मग ब्राह्मणों' (जिन्हें शाकद्वीपीय ब्राह्मण या भोजक ब्राह्मण भी कहा जाता है) का योगदान अत्यंत ऐतिहासिक और क्रांतिकारी माना जाता है। भारतीय इतिहास और पुराणों (विशेषकर भविष्य पुराण, साम्ब पुराण और वाराह पुराण) के अनुसार, भारत में मूर्तिपूजा के रूप में सूर्य आराधना को स्थापित करने का श्रेय इसी समुदाय को जाता है। महाराष्ट्र के संदर्भ में मग ब्राह्मणों के आगमन, उनके योगदान और सौर संस्कृति पर पड़े प्रभावों को निम्नलिखित बिंदुओं के माध्यम से समझा जा सकता है:. मग ब्राह्मणों का आगमन और पौराणिक पृष्ठभूमि।पौराणिक कथा के अनुसार, भगवान श्रीकृष्ण के पुत्र साम्ब को दुर्वासा ऋषि के श्राप के कारण कुष्ठ रोग हो गया था। चंद्रभागा (चिनाब) नदी के तट पर सूर्य की घोर तपस्या करने के बाद उन्हें रोग से मुक्ति मिली। इसके बाद साम्ब ने सूर्य देव का एक भव्य मंदिर बनवाया, लेकिन स्थानीय ब्राह्मणों ने सूर्य की मूर्ति की पूजा करने (देवलक बनने) से मना कर दिया क्योंकि वैदिक काल में सूर्य की आराधना निराकार रूप में (मंत्रों और अर्घ्य द्वारा) होती थी, साकार या मूर्ति रूप में नहीं। तब सूर्य देव की आज्ञा से साम्ब शाकद्वीप (प्राचीन पर्शिया/ईरान या मध्य एशिया का क्षेत्र) से ३६ मग ब्राह्मण परिवारों को भारत लेकर आए। ये ब्राह्मण सूर्य और अग्नि के अनन्य उपासक थे, जिन्हें वहाँ 'मैगी' (Magi) कहा जाता था।
महाराष्ट्र में मग ब्राह्मणों का प्रवेश और भौगोलिक विस्तार में उत्तर भारत ( मूलस्थान/मुल्तान) में स्थापित होने के बाद, मग ब्राह्मणों की कई शाखाएँ दक्षिण और पश्चिम भारत की ओर बढ़ीं। महाराष्ट्र में इनका आगमन मुख्य रूप से दो मार्गों से हुआ: कोंकण तटीय मार्ग: गुजरात (लाट देश) से होते हुए मग ब्राह्मणों का एक बड़ा समूह महाराष्ट्र के कोंकण तट (रत्नागिरी, सिंधुदुर्ग और ठाणे) पर पहुँचा।।दक्कन/विदर्भ मार्ग: मध्य भारत से होते हुए एक अन्य शाखा विदर्भ (गढ़चिरौली, नागपुर) और मराठवाड़ा के क्षेत्रों में स्थापित हुई।
. महाराष्ट्र की सौर संस्कृति में मग ब्राह्मणों का योगदान - भगवान सूर्य की साकार (मूर्ति) पूजा और मंदिर शिल्प की शुरुआत - मग ब्राह्मणों के आने से पहले महाराष्ट्र में सूर्य की पूजा मुख्य रूप से वैदिक मंत्रों, गायत्री मंत्र के जाप और जल अर्घ्य तक सीमित थी। मग ब्राह्मणों ने ही सूर्य देव की मानव रूप में (प्रतिमा रूप में) पूजा की शुरुआत की। इन्होंने सूर्य देव की मूर्तियों को एक विशिष्ट पहचान दी, जिसमें सूर्य देव को घुटनों तक लंबे जूते (उदीच्यवेष), कमर में अव्यंग (एक विशेष प्रकार का बेल्ट/करधनी), और हाथ में कमल के फूल के साथ दिखाया जाता था। महाराष्ट्र के लोनार (दैत्यसूदन मंदिर) और मार्कंडा देव मंदिर (गढ़चिरौली) की दीवारों पर जो सूर्य की समभंग और भव्य मूर्तियाँ मिलती हैं, उनमें मग संप्रदाय के इसी 'उदीच्यवेष' (उत्तर भारतीय/मध्य एशियाई शैली) शिल्प का प्रभाव स्पष्ट रूप से दिखाई देता है।
ख) राजवंशों को प्रभावित करना और राजाश्रय प्राप्त करना महाराष्ट्र में शिलाहार राजवंश और यादव राजवंश के काल में सौर संप्रदाय को जो सर्वोच्च स्थान मिला, उसके पीछे मग ब्राह्मणों का बड़ा हाथ था। ये ब्राह्मण ज्योतिष, खगोल विज्ञान और आयुर्वेद के प्रकांड विद्वान थे। राजाओं के दरबार में इन्होंने राज-ज्योतिषी और सलाहकार के रूप में स्थान प्राप्त किया। शिलाहार राजाओं के ताम्रपत्रों और शिलालेखों की शुरुआत जो सूर्य स्तुति से होती है, वह मग ब्राह्मणों के धार्मिक प्रभाव का ही परिणाम थी। रत्नागिरी के पेढ़कर सूर्य मंदिर की स्थापना और वहाँ सौर अनुष्ठानों की शुरुआत इन्हीं के मार्गदर्शन में हुई थी।
आयुर्वेद और चिकित्सा (कुष्ठ रोग निवारण) में योगदान - मग ब्राह्मणों को पारंपरिक रूप से 'भिषक' (वैद्य) माना जाता था। वे सूर्य की किरणों के माध्यम से चिकित्सा और जड़ी-बूटियों के विज्ञान में निपुण थे।
महाराष्ट्र के ग्रामीण इलाकों में यह मान्यता फैली कि सूर्य देव की पूजा से त्वचा रोग और कुष्ठ रोग ठीक होते हैं। मग ब्राह्मणों ने सूर्य आराधना को स्वास्थ्य और आरोग्य से जोड़कर इसे महाराष्ट्र के आम जनमानस (विशेषकर कृषक समाज) में अत्यधिk है।ग्रहों की चाल, ग्रहण की गणना और त्योहारों के सही समय का निर्धारण करने में मग ब्राह्मणों की खगोलशास्त्रीय विद्या का महाराष्ट्र में बहुत उपयोग हुआ। महाराष्ट्र की पारंपरिक गणनाओं और पंचांगों को शुद्ध करने में इस सौर संप्रदाय के विद्वानों ने महत्वपूर्ण भूमिका निभाई, जिससे कृषि कार्यों और धार्मिक अनुष्ठानों का समय तय करना आसान हुआ। समय के साथ, शाकद्वीप से आए ये मग ब्राह्मण पूरी तरह से महाराष्ट्र की संस्कृति में रच-बस गए। इन्होंने स्थानीय ब्राह्मणों के साथ सांस्कृतिक समन्वय स्थापित किया।।कोंकण और पश्चिमी महाराष्ट्र के क्षेत्रों में इन्हें स्थानीय स्तर पर 'भोजक' या 'शाकद्वीपीय' के रूप में पहचान मिली। इन्होंने महाराष्ट्र की पहले से चली आ रही शैव (शिव) और शाक्त (देवी) परंपराओं के साथ सूर्य का समन्वय किया। यही कारण है कि महाराष्ट्र के कई बड़े शिव और देवी मंदिरों के गर्भगृह या प्रांगण में सूर्य की मूर्ति को भी एक महत्वपूर्ण स्थान दिया गया (जैसे कोल्हापुर के महालक्ष्मी मंदिर में सूर्य की किरणों का सीधे देवी की मूर्ति पर पड़ना)।
महाराष्ट्र में सूर्य उपासना को केवल एक प्राकृतिक शक्ति की पूजा से उठाकर एक सुव्यवस्थित शास्त्रीय संप्रदाय (सौर संप्रदाय) के रूप में स्थापित करने में मग ब्राह्मणों का अद्वितीय है। मंदिर निर्माण, मूर्ति शिल्प, ज्योतिष, आयुर्वेद और राजाश्रय के माध्यम से उन्होंने महाराष्ट्र के सांस्कृतिक ताने-बाने पर अपनी अमिट छाप छोड़ी, जिसका प्रभाव आज भी कोंकण के प्राचीन सूर्य अवशेषों और महाराष्ट्र की जीवंत सौर परंपराओं में देखा जाता है ।
: महाराष्ट्र और संस्कृति
महाराष्ट्र की भूमि ऐतिहासिक, सांस्कृतिक और आध्यात्मिक दृष्टि से अत्यंत समृद्ध रही है। आपके द्वारा उल्लिखित विभिन्न संस्कृतियों और विचारधाराओं का प्रभाव महाराष्ट्र के प्रमुख शहरों (अहमदनगर, औरंगाबाद/छत्रपति संभाजीनगर, नासिक, पुणे और मुंबई) में गहरे रूप से समाहित है। इन क्षेत्रों में वैदिक ऋषियों से लेकर शैव-वैष्णव आंदोलनों और प्रकृति पूजा (वायु, जल, वरुण) के अमिट पदचिह्न मिलते हैं । नासिक को महाराष्ट्र की आध्यात्मिक राजधानी कहा जाए तो अतिशयोक्ति नहीं होगी। यह क्षेत्र वैदिक काल से लेकर रामायण काल तक की संस्कृतियों का जीवंत दस्तावेज है। ऋषि एवं मनु संस्कृति: नासिक का संबंध सप्तर्षियों और अनेक वैदिक ऋषियों से है। गोदावरी के तट पर महर्षि गौतम और माता अहिल्या का आश्रम (त्र्यंबकेश्वर के पास) रहा है, जिन्होंने गोदावरी को धरती पर लाने के लिए तपस्या की थी। यह क्षेत्र वैदिक ऋषियों की ज्ञान-साधना का मुख्य केंद्र था। राम संस्कृति (पंचवटी): रामायण काल में नासिक का नाम पंचवटी था। भगवान राम, माता सीता और लक्ष्मण ने अपने वनवास का एक लंबा और महत्वपूर्ण समय यहीं व्यतीत किया था। लक्ष्मण द्वारा शूर्पणखा की नासिका (नाक) काटने के कारण ही इस स्थान का नाम 'नासिक' पड़ा। यहाँ का कालाराम मंदिर और सीता गुफा राम संस्कृति के जीवंत प्रतीक हैं। नासिक के पास स्थित त्र्यंबकेश्वर द्वादश ज्योतिर्लिंगों में से एक है। यहाँ की विशेषता यह है कि इस ज्योतिर्लिंग में ब्रह्मा, विष्णु और महेश (शिव) तीनों के प्रतीक लिंग स्थापित हैं, जो ब्रह्म-शैव-वैष्णव संस्कृतियों के अद्भुत समन्वय को दर्शाता है। जल एवं वरुण संस्कृति: गोदावरी नदी (दक्षिण गंगा) को साक्षात जल देवता और वरुण देव के आशीर्वाद का रूप माना जाता है। यहाँ लगने वाला कुंभ मेला जल संस्कृति और नदी की पवित्रता के प्रति भारतीय समाज की अगाध श्रद्धा का प्रमाण है। राक्षस एवं असुर संस्कृति: रामायण काल में यह क्षेत्र दंडकारण्य का हिस्सा था, जो खर, दूषण और मरीच जैसे राक्षसों का गढ़ माना जाता था। भगवान राम द्वारा इन आसुरी शक्तियों का संहार सांस्कृतिक रूप से अधर्म पर धर्म की विजय का प्रतीक है।
औरंगाबाद (छत्रपति संभाजीनगर): शाक्त, शैव और पर्वत संस्कृति की थाती - यह क्षेत्र प्राचीन काल से ही कला, स्थापत्य और विभिन्न धार्मिक धाराओं का संगम रहा है। शैव एवं ब्रह्म संस्कृति (घृष्णेश्वर): यहाँ स्थित घृष्णेश्वर मंदिर भगवान शिव का अंतिम (12वाँ) ज्योतिर्लिंग है। यह क्षेत्र प्राचीन काल से ही पाशुपत और कापालिक जैसे शैव संप्रदायों का बड़ा केंद्र रहा है। पर्वत संस्कृति (एलोरा और अजंता): यहाँ की सह्याद्रि पर्वत शृंखलाओं को काटकर बनाई गई एलोरा (वेरुल) और अजंता की गुफाएं पर्वत संस्कृति और प्राचीन भारतीय वास्तुकला की पराकाष्ठा हैं। एलोरा का कैलाश मंदिर एक ही चट्टान को ऊपर से नीचे की ओर काटकर बनाया गया है, जो साक्षात कैलाश पर्वत का स्थापत्य रूप है। इसमें हिंदू (शैव, वैष्णव), बौद्ध और जैन संस्कृतियों का समागम दिखता है। शाक्त संस्कृति: इस क्षेत्र के ग्रामीण और पहाड़ी अंचलों में आदिशक्ति, रेणुका माता और सप्तशृंगी देवी (नासिक-औरंगाबाद सीमा के निकट) के प्रति गहरी आस्था है, जो प्राचीन शाक्त परंपरा को प्रदर्शित करती है।
. पुणे: देव, देवर्षि और सौर-शाक्त संस्कृति का गढ़ - पुणे हमेशा से विद्या, संस्कृति और अध्यात्म का एक बड़ा केंद्र रहा है, जहाँ वैदिक परंपराएं आज भी जीवित हैं। देव एवं ब्रह्म संस्कृति: पुणे को पेशवा काल में वेदमूर्ति विद्वानों और ब्राह्मण संस्कृति का केंद्र माना जाता था। यहाँ वेद-वेदांगों के संरक्षण और ऋषियों की ज्ञान परंपरा को आगे बढ़ाने का कार्य अविरत रूप से हुआ। शाक्त संस्कृति: पुणे की अधिष्ठात्री देवी चतुःश्रृंगी माता और तांबड़ी जोगेश्वरी हैं। ये मंदिर दर्शाते हैं कि यहाँ शाक्त (देवी) पूजा का प्रभाव कितना गहरा रहा है। शैव एवं वैष्णव (अष्टविनायक और वारकरी आंदोलन): पुणे जिला भगवान गणेश के अष्टविनायक (जैसे मोरगाँव, थेऊर, रांजनगाँव) के मंदिरों से समृद्ध है, जिन्हें 'देव' संस्कृति का मुख्य स्तंभ माना जाता है। इसके अलावा, पुणे के पास स्थित आळंदी (संत ज्ञानेश्वर महाराज की समाधि) और देहू (संत तुकाराम महाराज की जन्मभूमि) वैष्णव (वारकरी) संप्रदाय के प्राण हैं। पर्वत एवं वायु संस्कृति: पुणे के चारों ओर फैले किले (जैसे सिंहगढ़, तोरणा, राजगढ़) सह्याद्रि के पर्वतों पर स्थित हैं। इन पहाड़ी क्षेत्रों में मारुति (हनुमान जी - वायु पुत्र) के मंदिरों की बहुलता है, जो शक्ति और वायु संस्कृति की उपासना को दर्शनीय स्थान कहा जाता है।
अहमदनगर का क्षेत्र अध्यात्म, लोक-परंपराओं और संतों की भूमि के रूप में जाना जाता है। वैष्णव एवं भक्ति संस्कृति: यहाँ स्थित शिरडी, साईं बाबा की कर्मभूमि के रूप में विश्वविख्यात है, जहाँ सर्वधर्म समभाव की संस्कृति दिखती है। इसके अलावा, ज्ञानेश्वरी की रचना जहाँ हुई थी, वह नेवासा इसी जिले में है, जो वैष्णव और नाथ संप्रदाय का महान केंद्र है। सौर एवं देव संस्कृति: अहमदनगर का शनि शिंगणापुर पूरे देश में सौर-मंडल के देव 'शनि देव' की साक्षात पूजा के लिए प्रसिद्ध है। यहाँ शनि देव को लोक-रक्षक के रूप में पूजा जाता है।
ऋषि परंपरा: प्रवरा और मुला नदियों के संगम और किनारों पर प्राचीन काल में कई ऋषियों के आश्रम थे। अगस्त्य ऋषि का संबंध भी इस क्षेत्र के वनों से जोड़ा जाता है।
. मुंबई: समुद्र, वरुण और शाक्त संस्कृति की नगरी - आज की आर्थिक राजधानी मुंबई का उद्भव ही प्रकृति, समुद्र और शाक्त देवी की कृपा से जुड़ा हुआ है। समुद्र एवं वरुण संस्कृति: मुंबई मूलतः सात द्वीपों का समूह था। यहाँ की मूल निवासी कोली (मछुआरा) जनजाति सदियों से समुद्र देवता और वरुण देव की पूजा करती आ रही है। समुद्र की लहरों को शांत रखने और आजीविका के लिए नारियल पूर्णिमा के दिन समुद्र को अर्घ्य देना यहाँ की सबसे प्राचीन संस्कृति है।
शाक्त संस्कृति: मुंबई का नाम ही यहाँ की कुलदेवी मुंबादेवी के नाम पर पड़ा है। इसके अतिरिक्त समुद्र के किनारे स्थित महालक्ष्मी मंदिर शाक्त संस्कृति का बहुत बड़ा केंद्र है, जो धन और शक्ति की देवी के रूप में पूजित हैं।
भगवान परशुराम संस्कृति: पौराणिक मान्यताओं के अनुसार, कोंकण और मुंबई के तटीय क्षेत्र का निर्माण भगवान परशुराम ने अपने बाण से समुद्र को पीछे धकेलकर किया था। इसलिए इस पूरे तटीय क्षेत्र को 'परशुराम भूमि' भी कहा जाता है। शैव एवं दानव/असुर संस्कृति (एलीफेंटा गुफाएं): मुंबई के समुद्र में स्थित घारापुरी (एलीफेंटा) की गुफाएं भगवान शिव के विभिन्न रूपों (जैसे त्रिमूर्ति शिव) को समर्पित हैं। पुराणों के अनुसार, इन गुफाओं और द्वीपों का संबंध प्राचीन काल के कुछ शक्तिशाली राजाओं और असुर संस्कृतियों के इतिहास से भी जोड़ा जाता है, जो बाद में शैव मत में विलीन हो गए।
महाराष्ट्र का यह पूरा अंचल प्रकृति पूजा (वायु, जल, पर्वत, समुद्र) से शुरू होकर, वैदिक ऋषियों और अवतारों (राम, परशुराम) से होता हुआ, मध्यकाल के शैव-वैष्णव-शाक्त संप्रदायों तक विस्तृत है। यहाँ जहाँ एक ओर पर्वतों (एलोरा) में देवताओं का वास देखा गया, वहीं समुद्र (मुंबई) और नदियों (नासिक की गोदावरी) को वरुण और दैवीय स्वरूप मानकर पूजा गया। आसुरी या राक्षसी प्रवृत्तियों के दमन की कहानियां (दंडकारण्य/नासिक) यहाँ समाज को हमेशा अधर्म के विरुद्ध खड़े होने की प्रेरणा देती रही हैं ।
महाराष्ट्र का भौगोलिक और सांस्कृतिक इतिहास सतयुग से लेकर आधुनिक काल तक, तथा सनातन ग्रंथों (वेदों, पुराणों, स्मृतियों) से लेकर विश्व के विभिन्न धर्मों (बौद्ध, जैन, इस्लाम, ईसाई, पारसी, यहूदी) के आगमन और प्रभाव का एक अद्भुत कोलाज है। यहाँ की भूमि ने हर कालखंड में नए नाम, नई पहचान और गहरे ऐतिहासिक महत्व को आत्मसात किया है।
सतयुग - : सतयुग में इस भूभाग का उल्लेख मुख्य रूप से 'दंडकारण्य' के सबसे प्राचीन हिस्से के रूप में मिलता है, जो ऋषियों की निर्विघ्न तपस्थली थी। सह्याद्रि पर्वत शृंखला (पश्चिमी घाट) को देव-संस्कृति और ऋषियों का निवास माना जाता था। त्र्यंबकेश्वर (नासिक): मान्यता है कि इसी युग में गौतम ऋषि के निवास और उनकी तपस्या के प्रभाव से ब्रह्मगिरि पर्वत की पृष्ठभूमि तैयार हुई थी, जो आगे चलकर गोदावरी के प्राकट्य का आधार बनी। त्रेता युग: में यह पूर्णतः 'राम संस्कृति' और 'परशुराम संस्कृति' का कालखंड है। इस काल में नासिक के क्षेत्र को 'पंचवटी' नाम से जाना गया (पाँच विशाल वटवृक्षों का स्थान गोदावरी का तट जहाँ भगवान राम ने पर्णकुटी बनाई थी। कोंकण पट्टी (जिसमें मुंबई और तटीय महाराष्ट्र शामिल हैं) को 'परशुराम क्षेत्र' कहा गया, क्योंकि मान्यता है कि भगवान परशुराम ने अपने बाणों से समुद्र को पीछे धकेलकर इस भूमि को ऋषियों को दान करने के लिए निकाला था। द्वापर युग का : महाभारत काल में इस क्षेत्र के कई हिस्से 'विदर्भ' और 'अश्मक' महाजनपद के रूप में प्रसिद्ध हुए। विदर्भ के राजा भीष्मक की पुत्री माता रुक्मिणी का भगवान कृष्ण द्वारा हरण कर द्वारका ले जाने का प्रसंग इसी भूमि से जुड़ा है। इसके अतिरिक्त, नागपुर के पास का रामटेक (प्राचीन सिंदूरगिरि) द्वापर युग में भी एक प्रमुख आध्यात्मिक केंद्र के रूप में दर्ज रहा।। कलियुग - महत्व एवं नामकरण: ऐतिहासिक युग की शुरुआत में इसे 'महारट्ट' (प्राकृत में) या 'महाराष्ट्र' (संस्कृत में, जिसका अर्थ 'महान राष्ट्र' या 'महत्त्वपूर्ण जातियों की भूमि' है) कहा गया। सातवाहन, चालुक्य, राष्ट्रकूट और यादव राजवंशों के काल में यहाँ की संस्कृति का चरम विकास हुआ। देवगिरि (दौलताबाद) और पैठण (प्रतिष्ठान) कलियुग के प्रारंभिक और मध्यकाल में वैभव के सबसे बड़े केंद्र बने।
. ऐतिहासिक एवं विदेशी शासन काल - मुगलकाल (और बहमनी/निज़ामशाही काल) में नामकरण का बदलाव: इस कालखंड में प्राचीन हिंदू और बौद्ध नगरों के नामों में व्यापक बदलाव आया।औरंगाबाद: प्राचीन 'खड़की' गाँव को मलिक अंबर ने बसाया, जिसे बाद में औरंगज़ेब के नाम पर 'औरंगाबाद' किया गया (वर्तमान में यह पुनः ऐतिहासिक पहचान के साथ छत्रपति संभाजीनगर है)। अहमदनगर: निज़ामशाही वंश के संस्थापक अहमद निज़ाम शाह के नाम पर इसका नामकरण हुआ। : सूफी संतों का आगमन (खुल्दाबाद में सूफी मजारें) और वास्तुकला में गुंबदों व मीनारों का समावेश है।
ब्रिटिशकाल: ब्रिटिश साम्राज्य ने व्यापारिक और रणनीतिक दृष्टि से तटीय क्षेत्रों का पुनर्गठन किया। 'मुम्बई' का उच्चारण उनके प्रभाव में 'बॉम्बे' (Bombay) हो गया, जो पुर्तगाली शब्द Bom Bahia (अच्छी खाड़ी) से भी प्रेरित था। पुणे को 'पूना' और नासिक को 'नासिर्क' लिखा जाने लगा। बॉम्बे को एक विशाल बंदरगाह और औद्योगिक टाउनशिप के रूप में विकसित किया गया, जिसने देश की आधुनिक आर्थिक रीढ़ तैयार है।
भाषाई और सांस्कृतिक गौरव: स्वतंत्रता के पश्चात 1 मई 1960 को भाषाई आधार पर 'संयुक्त महाराष्ट्र' का गठन हुआ। आधुनिक काल में औपनिवेशिक नामों को बदलकर मूल सांस्कृतिक नामों को वापस लाया गया—जैसे बॉम्बे से मुंबई (मुंबादेवी के नाम पर) और औरंगाबाद से छत्रपति संभाजीनगर है। वैश्विक एवं भारतीय पंथों/धर्मों का सांस्कृतिक संगम - महाराष्ट्र केवल सनातनी संस्कृति का नहीं, बल्कि वैश्विक विचारधाराओं का एक महान महासागर रहा है: बौद्ध संस्कृति: ईसा पूर्व तीसरी शताब्दी से ही महाराष्ट्र बौद्ध धर्म का बहुत बड़ा केंद्र था। अजंता, एलोरा, कान्हेरी (मुंबई), और कार्ला-भाजा (लोनावला) की गुफाएं इसका जीवंत प्रमाण हैं। महायान और हीनयान संप्रदायों का यहाँ गहरा प्रभाव रहा। जैन संस्कृति: एलोरा की गुफाओं (गुफा संख्या 30 से 34) में जैन तीर्थंकरों की उत्कृष्ट मूर्तियां हैं। कोल्हापुर और श्रवणबेलगोला के निकटवर्ती मार्ग हमेशा से जैन श्रमणों और व्यापारिक संस्कृति के रक्षक रहे हैं। बाइबल (ईसाई संस्कृति): पुर्तगालियों के आगमन (वसई, साष्टी द्वीप) और ब्रिटिश काल में मुंबई और कोंकण में ईसाई धर्म का प्रसार हुआ। माउंट मैरी चर्च (बांद्रा) जैसी जगहें आज मुंबई की मिश्रित संस्कृति का हिस्सा हैं। कुरान (इस्लामी संस्कृति): सूफीवाद के 'चिश्ती' और 'कादरी' सिलसिलों ने महाराष्ट्र के जनमानस पर गहरा प्रभाव डाला। हाजी अली की दरगाह (मुंबई) और खुल्दाबाद (छत्रपति संभाजीनगर) इसके बड़े प्रतीक हैं। गुरुग्रंथ साहिब (सिख संस्कृति): सिख धर्म के लिए महाराष्ट्र का नांदेड़ शहर परम पावन है। यहाँ गुरु गोबिंद सिंह जी ने अपने अंतिम दिन बिताए और गुरु ग्रंथ साहिब को 'शाश्वत गुरु' घोषित किया। यहाँ का 'तख्त सचखंड श्री हजूर अबचलनगर साहिब' सिख संस्कृति का एक मुख्य स्तंभ है। पारसी संस्कृति: ईरान से आए पारसी समुदाय ने गुजरात के बाद मुंबई को अपना मुख्य निवास बनाया। टाटा, गोदरेज और वाडिया जैसे परिवारों ने आधुनिक मुंबई के निर्माण, शिक्षा, और उद्योग में अमूल्य योगदान दिया। इनका 'अताश बेहराम' (अग्नि मंदिर) संस्कृति का हिस्सा है। यहूदी (जूश) संस्कृति: महाराष्ट्र के तटीय कोंकण क्षेत्र में सदियों पहले 'बेने इजराइल' यहूदी आकर बसे थे। उन्होंने मराठी भाषा और वेशभूषा को अपनाया। मुंबई के 'गेटवे ऑफ इंडिया' के पास और ठाणे में उनके ऐतिहासिक 'सिनैगॉग' (प्रार्थना स्थल) आज भी मौजूद हैं। यवन (यूनानी/रोमन प्रभाव): प्राचीन सातवाहन काल में भड़ौच और कल्याण बंदरगाहों के माध्यम से यवन व्यापारियों का आना-जाना था। कार्ले गुफाओं के कुछ स्तंभों पर 'यवन दाताओं' के नाम खुदे हुए हैं, जो दर्शाते हैं कि वे भारतीय संस्कृति से प्रभावित होकर यहाँ दान देते थे।
मुंबई के सप्त द्वीप संस्कृति - आधुनिक मुंबई जिन सात मूल द्वीपों को जोड़कर (लैंड रिक्लेमेशन द्वारा) बनाई गई है, उनका अपना एक विशिष्ट सांस्कृतिक और ऐतिहासिक सफर रहा है: बम्बई मुख्य द्वीप था जहाँ मुंबादेवी का मूल निवास था। यहाँ की संस्कृति मुख्य रूप से 'कोली' (मछुआरा समाज) की थी, जो समुद्र और स्थानीय देवियों के उपासक थे। कोलाबा का नाम 'कोलाभात' (मछुआरा समुदाय की भाषा से) निकला है। यह द्वीप दक्षिण छोर पर था, जो बाद में सैन्य और व्यापारिक गतिविधियों का मुख्य केंद्र बना। छोटा कोलाबा / ओल्ड वूमेंस आइलैंड : कोलाबा के ठीक पास का छोटा द्वीप। यहाँ मिश्रित तटीय संस्कृति का विकास हुआ। माहिम राजा भीमदेव (13वीं सदी) की राजधानी 'महीकावती'। यह द्वीप सांस्कृतिक रूप से बहुत समृद्ध था, जहाँ हिंदू राजाओं के महल, मंदिर और बाद में प्रसिद्ध मखदूम अली माहिमी की सूफी दरगाह बनी, जो हिंदू-मुस्लिम एकता का प्रतीक बनी। मझगाँव : प्राकृत शब्द 'मच्छ ग्राम' (मछली का गाँव)। पुर्तगाली काल में यहाँ बड़े चर्च और आम के बागान विकसित हुए, जिसने यहाँ एक एंग्लो-इंडियन और कैथोलिक संस्कृति को जन्म दिया। परैल का नाम भगवान शिव के 'पर्चेश्वर महादेव मंदिर' से प्रभावित माना जाता है। बाद में यह क्षेत्र कपड़ा मिलों और श्रमिक वर्ग (लेबर मूवमेंट) की संस्कृति का गढ़ बना। वरली द्वीप पर 'वरली किला' और समुद्र के किनारे की बस्तियाँ थीं। यहाँ सूफी संत हाजी अली की दरगाह और बाद में बने महालक्ष्मी मंदिर के कारण यह दीप आध्यात्मिक और प्राकृतिक वरुण संस्कृति का संगम स्थल रहा।
महाराष्ट्र की भौगोलिक बनावट ऐसी रही है कि यहाँ सह्याद्रि के अभेद्य पर्वतों ने जहाँ सनातन की अंतर्मुखी गुफा-साधना (अजंता-एलोरा) और ऋषियों की परंपरा को सुरक्षित रखा, वहीं इसके विस्तृत समुद्र तट (मुंबई और कोंकण) ने पारसी, यहूदी, यवन और ईसाई जैसी वैश्विक संस्कृतियों का बाहें फैलाकर स्वागत किया। यह भूमि युगों-युगों से 'समन्वय' और 'सांस्कृतिक राष्ट्रवाद' की सबसे जीवंत प्रयोगशाला है।
