महागाथा देवकुंड: सोन-हिरण्यबाहु संधिकाल का मन्वंतर-चक्र
सत्येन्द्र कुमार पाठक
मगध का गुप्त आध्यात्मिक ग्रिड सोन (स्वर्णभद्र) और हिरण्यबाहु नदियों के पावन संधिकाल में बसा देवकुंड धाम केवल एक भौगोलिक स्थान नहीं, बल्कि एक जीवंत काल-यंत्र है। यह भारत की काल-गणना के महान मन्वंतर-चक्रों, वैदिक आयुर्वेद के उद्भव, और शैव-वैष्णव-शाक्त-सौर धाराओं के महामिलन का साक्षी है। मगध की इस प्राचीन धरा पर साक्षात् देवशिल्पी विश्वकर्मा के स्थापत्य, महर्षि च्यवन की तपस्या, मर्यादा पुरुषोत्तम श्री राम के चरण-चिह्नों और जगद्गुरु आदि शंकराचार्य की दशनामी संन्यासी परंपरा का ऐसा ताना-बाना बुना है जो इतिहास और अध्यात्म के शोधकर्ताओं को विस्मित करता है। आधुनिक प्रशासनिक मानचित्र पर यह स्थल भले ही बिहार के औरंगाबाद और अरवल जिले की सीमा पर एक शांत धार्मिक केंद्र दिखता हो, परंतु इसके इतिहास की परतें सृष्टि के आरंभिक कालखंडों से जुड़ी हैं। आइए, इस अत्यंत विस्तृत ऐतिहासिक और पौराणिक महायात्रा में देवकुंड के रहस्यों को मन्वंतर-दर-मन्वंतर उद्घाटित करें: मन्वंतर-चक्र और महर्षि च्यवन का कठोर तप में सनातन काल-गणना अत्यंत सूक्ष्म और विशाल है। सनातन धर्म में समय को कल्पों और मन्वंतरों में बांटा गया है। एक कल्प में १४ मन्वंतर होते हैं, और प्रत्येक मन्वंतर का अपना एक अलग इतिहास, भूगोल और ऋषि-परंपरा होती है। देवकुंड की यह पवित्र भूमि इन मन्वंतरों के संधिकाल (दो मन्वंतरों के मिलने का समय) की साक्षी रही है। सृष्टि का आरंभ में स्वायंभुव मन्वंतर (आध्यात्मिक बीजारोपण और दूधेश्वरनाथ प्राकट्य) , युगों का परिवर्तन का वैवस्वत मन्वंतर (वर्तमान काल: च्यवन तप व श्री राम का आगमन , भविष्य की ओर सावर्णि मन्वंतर (आगामी काल: गुप्त आध्यात्मिक ग्रिड का पूर्ण उदय) है।
स्वायंभुव मन्वंतर: आदि शिवलिंग का प्राकट्य - सृष्टि के प्रथम मन्वंतर यानी स्वायंभुव मन्वंतर में, जब यह संपूर्ण क्षेत्र घने जंगलों और आदिम आदि-नदियों से घिरा था, तब यहाँ भूमि के भीतर से दूधेश्वरनाथ शिवलिंग का प्राकट्य हुआ। लोक-मान्यताओं और शैव ग्रंथों के अनुसार, इस शिवलिंग की गहराई और इसके मूल छोर का पता आज तक कोई नहीं लगा पाया है। स्वायंभुव काल में यह स्थान देवताओं और सप्तऋषियों की गुप्त साधना स्थली था, जहाँ प्रकृति अपने शुद्धतम और अविकसित रूप में विद्यमान थी।
वैवस्वत मन्वंतर: महर्षि च्यवन की महासाधना - वर्तमान वैवस्वत मन्वंतर (जो सृष्टि का सातवां मन्वंतर है) में यह भूमि भृगुवंशी ऋषियों का मुख्य केंद्र बनी। भृगु ऋषि के प्रतापी पुत्र महर्षि च्यवन ने इसी निर्जन वन में, सोन और हिरण्यबाहु के तट पर, हजारों वर्षों तक ऐसा अडिग तप किया कि उनका शरीर पूरी तरह निश्चल हो गया। समय के थपेड़ों और तेज हवाओं के साथ उनके शरीर पर मिट्टी जमा होने लगी। वे पूरी तरह एक मिट्टी के टीले (बामी या वल्मीक) में परिवर्तित हो गए। घास-फूस, कटीली लताओं और दीमकों ने उन्हें पूरी तरह ढक लिया। उनका अस्तित्व समाज की नजरों से ओझल हो गया, और केवल उनकी दो आँखें उस मिट्टी के टीले के भीतर दो छोटे छिद्रों से जुगनुओं की भांति चमकती थीं। वे आँखें उनके भीतर बची प्राण-ऊर्जा और तपोबल का एकमात्र दृश्य संकेत थीं।
. राजकुमारी सुकन्या का कौतूहल और वैदिक न्यायप्रियता - एक बार राजा शर्याति (वैवस्वत मनु के पुत्र) अपनी चतुरंगिणी सेना, मंत्रियों और परिवार के साथ इस तपोवन के समीप से गुजर रहे थे। उन्होंने सोन नदी के तट पर अपना शिविर स्थापित किया। राजा की चंचल और परम सुंदरी पुत्री राजकुमारी सुकन्या अपनी सखियों के साथ वन की सुंदरता को देखते हुए घूम रही थी। घूमते-घूमते वह उसी मिट्टी के टीले के समीप पहुँची जहाँ महर्षि च्यवन विलीन थे। कौतूहलवश, उसने उस कटीली झाड़ियों और मिट्टी के टीले के भीतर दो चमकते हुए बिंदुओं को देखा। नासमझी और कौतूहल में आकर सुकन्या ने सोचा कि यह कोई अजीब जंगली जीव या चमकीला पत्थर है। उसने पास ही पड़ा एक तीखा तिनका उठाया और उन चमकते हुए छिद्रों में जोर से डाल दिया। श्राप का संकट और हाहाकार: तिनका घुसते ही उस मिट्टी के टीले से रक्त की तीव्र धारा फूट पड़ी। महर्षि च्यवन की आँखें फूट चुकी थीं और वे पूर्णतः अंधे हो गए थे। इस भयंकर अनर्थ के होते ही राजा शर्याति की पूरी सेना का मल-मूत्र स्तंभन हो गया, पशु तड़पने लगे और पूरी प्रकृति में हाहाकार मच गया। जब सम्राट शर्याति को इस भयंकर अनर्थ और अपनी पुत्री की नासमझी का पता चला, तो वे थर-थर कांप उठे। वे तुरंत उस टीले के पास पहुँचे, मिट्टी हटाई और महर्षि च्यवन के चरणों में गिरकर क्षमा मांगने लगे। अपने कुल को महर्षि के सर्वविनाशकारी श्राप से बचाने और इस अनजाने अपराध का कठोर प्रायश्चित करने के लिए सम्राट शर्याति ने एक अभूतपूर्व, कठोर और ऐतिहासिक निर्णय लिया।
सम्राट शर्याति ने राजसी सुखों में पली-बढ़ी, सुकोमल और परम सुंदरी पुत्री सुकन्या का विवाह उसी क्षण उस वृद्ध, जर्जर, क्रोधित और अंधे ऋषि च्यवन से कर दिया, ताकि वह जीवनभर उनकी सेवा कर सके। राजकुमारी सुकन्या ने भी इसे अपना अकाट्य भाग्य मानकर सहर्ष स्वीकार किया। राजा शर्याति के इस महान त्याग और वैदिक न्यायप्रियता ने इस भूमि को हमेशा के लिए 'तपोभूमि' के रूप में अमर कर दिया।
अश्विनी कुमार, च्यवनप्राश का प्राकट्य और देवकुंड सरोवर - विवाह के पश्चात, राजमहलों के वैभव को छोड़ने वाली सुकन्या ने पतिव्रता धर्म का पालन करते हुए उस घने, हिंसक और एकांत जंगल में वृद्ध और दृष्टिहीन महर्षि की अत्यंत निष्ठा, निश्छल प्रेम और कठोर श्रद्धा से सेवा की। उसकी इस कठिन भक्ति और सतीत्व के तेज से स्वर्ग का सिंहासन हिल उठा।
. देव-वैद्य अश्विनी कुमारों का अवतरण - सुकन्या की अगाध भक्ति और त्याग से प्रसन्न होकर देवताओं के जुड़वां वैद्य अश्विनी कुमार (नासत्य और दस्त्र) पृथ्वी पर अवतरित हुए। वे ब्रह्मांड के सबसे बड़े चिकित्सक, शल्यक्रिया के ज्ञाता और आयुर्वेद के मूल स्तंभ थे। महर्षि च्यवन की जर्जर स्थिति और सुकन्या के निस्वार्थ भाव को देखकर उन्होंने ऋषि के पूर्ण कायाकल्प (Rejuvenation) का निर्णय लिया, जो चिकित्सा इतिहास का पहला चमत्कार बनने वाला था।
दुर्लभ जड़ी-बूटियाँ (अष्टवर्ग) + देवकुंड का अभिमंत्रित जल ➔ च्यवनप्राश (संसार का प्रथम स्वास्थ्य रसायन) है। अष्टवर्ग' की खोज और च्यवनप्राश का आविष्कार कायाकल्प की इस अत्यंत जटिल प्रक्रिया के लिए अश्विनी कुमारों को कुछ ऐसी दिव्य औषधियों की आवश्यकता थी जो केवल अत्यंत शुद्ध और तपोबल से सिंचित भूमि पर ही उग सकती थीं। उन्होंने देवकुंड की इस समृद्ध वनस्पति संपदा के भीतर गहन शोध किया और 'अष्टवर्ग' की आठ अत्यंत दुर्लभ और चमत्कारी जड़ी-बूटियों को खोज निकाला: जीवकर: शरीर में प्राणवायु और कोशिकाओं का पुनर्निर्माण करने वाली औषधि। ऋषभर: मांसपेशियों को सांड जैसी शक्ति और दृढ़ता प्रदान करने वाली बूटी।मेदा: बुद्धि, स्मरण शक्ति और तंत्रिका तंत्र को तीव्र करने वाली वनस्पति।महामेदा: शरीर के भीतर के चक्रों और मानसिक स्थिरता को बढ़ाने वाली महाऔषधि।काकोली: रक्त को शुद्ध कर त्वचा को कंचन जैसी कांति देने वाली जड़ी।क्षीरकाकोली: शरीर के रसों को संतुलित कर पौरुष बढ़ाने वाली बूटी। ऋद्धि: जीवनी शक्ति को बढ़ाकर असमय बुढ़ापे को रोकने वाली वनस्पति। वृद्धि: हड्डियों और ऊतकों का तेजी से विकास करने वाली दिव्य औषधि है। इन आठ दिव्य जड़ी-बूटियों को बेस के रूप में प्रयुक्त होने वाले आमलकी (ताजे आँवले), अष्टगंध और कई अन्य स्थानीय वनौषधियों के साथ एक निश्चित वैज्ञानिक तापमान पर सम्मिश्रित किया गया। इस प्रकार, संसार के पहले दिव्य स्वास्थ्य रसायन 'च्यवनप्राश' का आविष्कार इसी भूमि पर हुआ। यह आयुर्वेद संस्कृति का वह स्वर्ण-स्तंभ है, जिसने मानव जाति को दीर्घायु, अदम्य रोग प्रतिरोधक क्षमता और निरोगी जीवन का सूत्र दिया।सप्त नदियों का समागम: देवकुंड सरोवर का निर्माण - कायाकल्प की रासायनिक और औषधीय प्रक्रिया को पूर्ण करने के लिए एक परम पवित्र और ऊर्जावान जलस्रोत की आवश्यकता थी, जो उस समय उस विशिष्ट वन क्षेत्र में उपलब्ध नहीं था। तब महर्षि च्यवन ने अपनी योगमाया, संचित आत्मशक्ति और तपोबल का आह्वान किया। उन्होंने ब्रह्मांड की सात सबसे पवित्र नदियों के जल अंश को एक स्थान पर आमंत्रित किया: गंगा (पवित्रता और मोक्ष की धारा) , यमुना (भक्ति और कर्म की धारा) , सरस्वती (ज्ञान और विवेक की गुप्त धारा) , नर्मदा (वैराग्य और तप की धारा) , गोदावरी (दक्षिण की प्रज्ञा धारा) , कृष्णा (न्याय और तेज की धारा) , कावेरी (शांति और समृद्धि की धारा) है।
ऋषि के इस प्रचंड आह्वान से एक महाविस्फोट हुआ, भूमि के भीतर की जलशिराएं जागृत हुईं, धरती फट गई और वहाँ एक विशाल, अलौकिक जलकुंड प्रकट हुआ, जिसे आज 'देवकुंड सरोवर' कहा जाता है।
भगवान सूर्य की भार्या एवं देव शिल्पी विश्वकर्मा की पुत्री माता संज्ञा के पुत्र अश्विनी कुमारों के निर्देशानुसार, महर्षि च्यवन ने इस नवनिर्मित पवित्र सरोवर में स्नान किया और अष्टवर्ग से निर्मित च्यवनप्राश का सेवन किया। जल से बाहर निकलते ही एक अभूतपूर्व चमत्कार हुआ—उनका अंधापन पूरी तरह दूर हो गया, उनकी झुर्रियों से भरी जर्जर त्वचा १६ वर्ष के युवक की भांति दमकने लगी, सफेद बाल काले हो गए और उन्हें पुनः सोलह वर्ष का दिव्य यौवन (पुनर्यौवन) प्राप्त हुआ। इसी दिव्य घटना के कारण इस सरोवर का नाम 'देवकुंड' पड़ा, जिसका अर्थ है 'देवताओं द्वारा निर्मित या सिंचित कुंड'।
पंच-उपासना का महाकेंद्र देवकुंड केवल किसी एक विशिष्ट संप्रदाय या मत की स्थली नहीं है। यह सनातन धर्म की 'पंचदेव उपासना' का एक अद्भुत और विरल संगम है, जहाँ सौर, शैव, शाक्त, वैष्णव और आयुर्वेद संस्कृतियाँ एक साथ आकर एकाकार हो जाती हैं।।सौर (सूर्य) आरोग्य और तेज का संबंध देव का सूर्य मंदिर (पश्चिमाभिमुख) , शैव (शिव) आदि कल्याणकारी ऊर्जा दूधेश्वरनाथ शिवलिंग (स्वयंभू पाषाण), शाक्त (शक्ति) तंत्र और प्रकृति की शक्ति , उमगा पहाड़ी का शिव-शक्ति मंदिर ,वैष्णव (विष्णु) मर्यादा और मर्यादा पुरुषोत्तम का आगमन भगवान श्री राम द्वारा जलाभिषेक और स्थापना ,आयुर्वेद मानव स्वास्थ्य और दीर्घायु , अश्विनी कुमारों द्वारा च्यवनप्राश का निर्माण स्थल है।
देवकुंड के पूर्व में स्थित 'देव' (औरंगाबाद) में भगवान सूर्य की साक्षात् उपस्थिति है, तो देवकुंड में भगवान शिव 'दूधेश्वर' के रूप में विराजमान हैं। सूर्य (सौर) जो तेज, प्रकाश और शारीरिक आरोग्य के देवता हैं, उनका सीधा संबंध महर्षि च्यवन के आरोग्य लाभ और नेत्र-ज्योति वापस पाने से है। वहीं शिव (शैव) कल्याण, संहार और आंतरिक तंत्र के अधिष्ठाता हैं। यहाँ आकर सौर और शैव संस्कृतियाँ एक-दूसरे की पूरक बन जाती हैं। माना जाता है कि सूर्य की किरणें और शिव की जटाओं से निकले जल का अंश इस पूरे क्षेत्र के वायुमंडल को शुद्ध करता है। शाक्त और वैष्णव समन्वय: प्रभु श्री राम का ऐतिहासिक आगमन से निकट ही स्थित उमगा (मदनपुर) की पहाड़ी पर प्राचीन शिव-शक्ति मंदिर अवस्थित है, जो शाक्त (शक्ति) परंपरा का केंद्र है। देवकुंड का सरोवर और मंदिर इन सभी ऊर्जाओं को अपने भीतर समेटे हुए है। त्रेतायुग में यहाँ वैष्णव संस्कृति का सबसे बड़ा अध्याय तब जुड़ा, जब मर्यादा पुरुषोत्तम भगवान श्री राम का आगमन यहाँ हुआ।
त्रेतायुग के उत्तरार्ध में दो विशेष प्रसंगों में इस भूमि पर प्रभु राम के आगमन की गूँज सुनाई देती है। पहला प्रसंग तब का है जब भगवान श्री राम और लक्ष्मण, ऋषि विश्वामित्र के साथ सिद्धाश्रम (आधुनिक बक्सर) की ओर जा रहे थे और मार्ग में ऋषियों के आश्रमों के दर्शन किए। दूसरा और सबसे सुदृढ़ लोक-प्रसंग लंका विजय के पश्चात का है। लंका में रावण (जो एक ब्राह्मण था) का वध करने के बाद प्रभु राम पर ब्रह्महत्या का सूक्ष्म दोष था। इसके निवारणार्थ और भृगुवंशी ऋषियों के प्रति अपनी अगाध श्रद्धा प्रकट करने के लिए वे इस क्षेत्र से गुजरे। दूधेश्वरनाथ की स्थापना और मर्यादा: कर्मनाशा नदी (जिसका जल सनातन धर्म में अपवित्र और पुण्यों का नाश करने वाला माना गया है) के प्रभाव क्षेत्र को पार करने के बाद, प्रभु राम के शरीर और मन को असीम शांति की आवश्यकता थी। वे महर्षि च्यवन के इस पवित्र आश्रम में प्रवेश करना चाहते थे।
आश्रम की पवित्रता और महादेव के प्रति अपनी अनन्य भक्ति के कारण, भगवान राम ने अपने कोमल हाथों से यहाँ बालुका (रेत) और पाषाण के सम्मिश्रण से एक भव्य शिवलिंग की पूजा-अर्चना की और उसे स्थायित्व प्रदान किया। उन्होंने सर्वप्रथम देवकुंड सरोवर के पवित्र जल में स्नान किया, अपने चित्त को शांत किया और फिर उसी जल से महादेव का जलाभिषेक किया। इसके बाद ही उन्होंने महर्षि च्यवन का आशीर्वाद लिया। भगवान राम का यह महान अवदान देवकुंड को वैष्णव और शैव संप्रदायों के ऐतिहासिक मिलन का अमर प्रतीक बनाता है।
देवशिल्पी विश्वकर्मा का अलौकिक स्थापत्य और आध्यात्मिक ग्रिड - स्थानीय जनश्रुतियों, लोक-गाथाओं और पुरातात्विक संरचनाओं में यह अकाट्य विश्वास है कि देवकुंड के प्राचीन मंदिर का निर्माण किसी सामान्य मानव, राजा या कारीगर ने नहीं किया था। इसके पीछे ब्रह्मांड के परम वास्तुकार की सूक्ष्म योजना थी। . एक ही रात्रि का महा-स्थापत्य - त्रेतायुग के संधिकाल में, जब इस क्षेत्र की आध्यात्मिक ऊर्जा अपने चरम पर थी, तब देवताओं के मुख्य वास्तुकार और ब्रह्मांड के महाशिल्पी भगवान विश्वकर्मा ने इस पूरे क्षेत्र के धार्मिक भूगोल को एक वृहद् सूत्र में पिरोने का खाका खींचा। उन्होंने मात्र एक ही रात्रि (सूर्य उगने से पहले) में इस त्रिकोणीय क्षेत्र में तीन भव्य, अलौकिक और विशाल मंदिरों का निर्माण कर दिया जो आज भी त्रिकोण रूप में खड़े हैं:
देव (औरंगाबाद): विश्वप्रसिद्ध पश्चिमाभिमुख सूर्य मंदिर। इसका मुख्य द्वार पश्चिम की ओर है, जो स्थापत्य कला का एक महा-चमत्कार है क्योंकि भारत के अधिकांश सूर्य मंदिर पूर्वाभिमुख हैं। देवकुंड (अरवल-औरंगाबाद सीमा): दूधेश्वर शिव मंदिर, जो सरोवर के किनारे स्थित है। इसके गर्भगृह की गहराई और गर्भगृह के भीतर की ध्वनिक संरचना (Acoustics) ऐसी है कि वहाँ किया गया एक मंत्रोच्चार पूरे परिसर में गूँजता है।उमगा (मदनपुर): पहाड़ी पर स्थित प्राचीन शिव-शक्ति मंदिर। यह विशाल और भारी शिलाखंडों को तराशकर बनाया गया है, जिन्हें उस युग में पहाड़ी की ऊंचाई पर ले जाना मानवीय क्षमताओं से परे दिया है। इन तीनों मंदिरों की स्थापत्य कला को यदि आधुनिक इंजीनियर और पुरातत्वविद ध्यान से देखें, तो इनके निर्माण में प्रयुक्त विशाल पत्थरों के आपस में जुड़ने की शैली पूरी तरह समान है। इसमें कहीं भी चूने, गारे, सुर्खी या आधुनिक सीमेंट का प्रयोग नहीं है। पत्थरों को इस तरह एक-दूसरे के खांचे में फंसाया गया है कि हजारों वर्षों के भीषण भूकंपों, बाढ़ और मौसमी झंझावातों के बाद भी ये मंदिर टस से मस नहीं हुए हैं। यह तकनीकी और स्थापत्य कला की अकाट्य समानता प्रमाणित करती है कि यह पूरा क्षेत्र एक सुनियोजित आध्यात्मिक ग्रिड
का हिस्सा था, जिसका मुख्य ऊर्जा केंद्र देवकुंड था। द्वापर से कलि युग तक का सैन्य व रक्षा इतिहास में मन्वंतरों के बदलने और युगों के सरकने के साथ देवकुंड की महिमा धूमिल नहीं हुई, बल्कि इतिहास के हर राजनीतिक और धार्मिक मोड़ पर यह एक सुरक्षात्मक और रणनीतिक केंद्र के रूप में उभरा। द्वापरयुग (जरासंध काल): सैन्य अभियानों से पूर्व सेनापतियों द्वारा विजय का आशीर्वाद , मध्यकाल (विदेशी आक्रमण): सोन के बीहड़ों व घने जंगलों के कारण पूर्णतः सुरक्षित , चेरो राजवंश का काल: गुप्त आर्थिक संरक्षण और संन्यासियों का सशस्त् प्रहरी था ।
द्वापरयुग में जब मगध की महाशक्ति का केंद्र गिरिव्रज (राजगीर) और गया था, तब मगध सम्राट जरासंध के शासनकाल में यह क्षेत्र अत्यंत महत्वपूर्ण सैन्य और धार्मिक मार्ग के रूप में उपयोग में लाया जाता था। जरासंध स्वयं भगवान शिव का अनन्य और परम भक्त था। 'गया महात्म्य' और महाभारत के सभा पर्व व युद्ध पर्वों के भौगोलिक संदर्भों के अनुसार, मगध के योद्धा और सेनापति जब भी चेदी नरेश या पश्चिम के अन्य राज्यों (जैसे मथुरा या सौराष्ट्र) के विरुद्ध सैन्य अभियानों पर निकलते थे, तो सोन नदी की विकराल और अनियंत्रित धारा को पार करने से पूर्व वे देवकुंड के इस जाग्रत शैव पीठ पर आकर अपनी विजय का आशीर्वाद मांगते थे। इस काल में मंदिर को मगध साम्राज्य के सेनापतियों और राजकोष से भारी दान और संरक्षण मिला, जिससे इसकी ख्याति सुदूर क्षेत्रों तक फैला है।
कलियुग के मध्यकाल (११वीं से १७वीं शताब्दी) के दौरान, जब संपूर्ण उत्तर भारत विदेशी आक्रांताओं के बर्बर हमलों से कांप रहा था, और काशी, मथुरा, कन्नौज तथा गया के कई भव्य मंदिरों को तोड़ा जा रहा था, तब देवकुंड अपनी विशिष्ट भौगोलिक स्थिति के कारण पूरी तरह अछूता और सुरक्षित रहा। प्राकृतिक अभेद्य दुर्ग: सोन नदी के दुर्गम और भयानक बीहड़, चारों तरफ फैले घने हिंसक जंगल और हिरण्यबाहु नदी की बलखाती धारा ने इस मंदिर को एक प्राकृतिक सुरक्षा कवच प्रदान किया था। विदेशी आक्रांताओं की भारी घुड़सवार सेनाएं इन बीहड़ों और दलदली क्षेत्रों में घुसने का साहस नहीं कर पाती थीं।
चेरो राजवंश का गुप्त संरक्षण: इस कठिन समय में स्थानीय चेरो राजवंश के राजाओं और बाद के छोटे हिंदू जमींदारों ने इस मंदिर को गुप्त रूप से भारी आर्थिक और भौतिक सहायता दी। उन्होंने आक्रांताओं की नजरों से बचाकर मंदिर की पूजा व्यवस्था को जारी रखा और इसके रखरखाव के लिए गुप्त धनराशियाँ भेजीं।
मध्यकाल में इस बीहड़ वन क्षेत्र में धुनी रमाकर बैठने वाले नाथ पंथी योगियों, नागा संन्यासियों और अघोरियों ने मंदिर की रक्षा की कमान संभाली। इन संन्यासियों ने केवल शास्त्रों का अध्ययन नहीं किया, बल्कि समय आने पर तलवार, ढाल और त्रिशूल के बल पर 'दूधेश्वर महादेव' की पूजा-अर्चन की अखंड परंपरा को टूटने नहीं दिया। जब भी कोई संदिग्ध सैनिक या लुटेरा इस क्षेत्र की ओर बढ़ता, ये संन्यासी एक अभेद्य गुरिल्ला सेना बनकर उन पर टूट पड़ते थे। जगद्गुरु आदि शंकराचार्य का पुनरुद्धार और दशनामी संन्यासी परंपरा का ८वीं शताब्दी में केरल की भूमि से उठकर संपूर्ण भारत को एक सूत्र में पिरोने वाले जगद्गुरु आदि शंकराचार्य का अवदान देवकुंड धाम के लिए एक महान पुनरुद्धारक और वैचारिक संरक्षक के रूप में दर्ज है। बौद्ध धर्म के अवसान काल और सनातन धर्म के संक्रमण काल में आदि शंकराचार्य ने जब मगध की यात्रा की, तब उनकी दिव्य दृष्टि इस जाग्रत क्षेत्र पर पड़ी।।. दशनामी संन्यासी परंपरा का जुड़ाव में आदि शंकराचार्य ने सनातन धर्म की रक्षा, शास्त्रों के संरक्षण और भारत की भौगोलिक व सांस्कृतिक अखंडता को बनाए रखने के लिए संन्यासियों को दस विशिष्ट श्रेणियों में संगठित किया, जिन्हें 'दशनामी संन्यासी परंपरा' कहा जाता है। ये दस नाम इस प्रकार हैं: दशनामी परंपरा में पुरी,भारती,सरस्वती,तीर्थ,आश्रम,गिरि,पर्वत,सागर,वन,अरण्य है । देवकुंड का सीधा संबंध दशनामी परंपरा के 'पुरी' और 'गिरि' संप्रदाय से रहा है। आदि शंकराचार्य की प्रेरणा से उनके शिष्यों ने देवकुंड को मगध में वैदिक संस्कृति के पुनरुत्थान का मुख्य केंद्र बनाया। यहाँ के संन्यासियों को शंकराचार्य संस्कृति की वैचारिक दीक्षा दी गई, जिससे यह स्थल केवल एक पूजा स्थल न रहकर एक उच्च वैराग्य, शास्त्र-शिक्षण और तांत्रिक साधना केंद्र के रूप में स्थापित हो गया है।
पौराणिक और मध्यकालीन कालखंडों के संक्रमण के बाद, जब इस बिखरी हुई आध्यात्मिक शक्ति और बिखरे हुए साधुओं को एक सुव्यवस्थित संस्थागत, प्रशासनिक और विधिक रूप मिला, तो वह काल आधुनिक इतिहास की एक बड़ी घटना बन गया। यह भव्य और विशाल मठ परिसर बिहार राज्य के औरंगाबाद जिले के गोह प्रखंड और अरवल जिले के करपी प्रखंड की भौगोलिक सीमा पर, देवकुंड सरोवर के ठीक पूर्वी छोर पर स्थित है। यह स्थान आज भी पटना से लगभग ९० किलोमीटर दक्षिण-पश्चिम में सोन नदी के समानांतर पट्टी विलुप्त वैदिक नदी हिरण्यवाहु व बह पर स्थित है ।
ऐतिहासिक दस्तावेजों, राजस्व अभिलेखों और मठ की हस्तलिखित गुरु-परंपरा के अनुसार, १६वीं शताब्दी के उत्तरार्ध और १७वीं शताब्दी के प्रारंभ (लगभग सन १५८० से १६२० के मध्य) में इस स्थल को एक औपचारिक 'मठ' का रूप दिया गया। जब मुग़ल काल के दौरान जंगलों की आंशिक कटाई हो रही थी और स्थानीय समाज पुनः संगठित हो रहा था, तब दशनामी संन्यासी परंपरा के एक महान सिद्ध नागा बाबा (जिन्हें परंपरा में आदि-महंत या प्रथम मठाधीश के रूप में आदर से याद किया जाता है) ने यहाँ अपनी अस्थायी 'धुनी' को एक स्थायी विधिक और सामाजिक संस्थान (मठ) में बना रखा था।
स्थानीय राजाओं और बाद के टिकारी व चेरो शासकों ने मठ के नाम सैकड़ों एकड़ कृषि योग्य भूमि का 'भूमि-अनुदान' किया। मठ की स्थापना के पीछे निम्नलिखित तीन मुख्य उद्देश्य थे: दूधेश्वर महादेव की अखंड सेवा: शिव पूजा और सरोवर की पवित्रता को राजाओं के हस्तक्षेप से मुक्त रखना।
अकाल या बाढ़ के समय स्थानीय जनजातियों, कृषकों और सुदूर प्रांतों से आने वाले तीर्थयात्रियों के लिए चौबीसों घंटे भोजन और आश्रय की व्यवस्था करना। : इस बीहड़ और सीमावर्ती क्षेत्र के ब्राह्मणों , क्षत्रियों , वैश्यों , कृषकों, भूमिहारों और अन्य जातियों को एक सूत्र में बांधकर मुग़ल सूबेदारों के अत्याचारों के खिलाफ एक सांस्कृतिक प्रतिरोध खड़ा करना। मठ के प्रथम मठाधीशों ने स्थानीय स्तर पर पंचायत और न्याय व्यवस्था की भी शुरुआत की, जिससे लोगों की आस्था इस मठ के प्रति गहरी होती चली गई। सनातन धर्म की पौराणिक भविष्यवाणियों के अनुसार, वर्तमान वैवस्वत मन्वंतर के समाप्त होने पर सावर्णिम मन्वंतर का उदय देवकुंड को इस आगामी मन्वंतर का एक 'आध्यात्मिक नोड' (Spiritual Node) या ब्रह्मांडीय प्रवेश द्वार माना जाता है। ऐसी मान्यता है कि जब कलियुग अपने चरम और अंतिम चरण पर होगा, जब प्राकृतिक आपदाएं और नैतिक पतन अपने उच्चतम बिंदु पर होंगे, तब देवकुंड का यह 'स्पिरिचुअल ग्रिड' (देव-देवकुंड-उमगा) पुनः पूरी तरह सक्रिय हो जाएगा। महर्षि च्यवन की इस तपोभूमि से उत्सर्जित होने वाली सूक्ष्म और सकारात्मक तरंगें इस पूरे मगध क्षेत्र को महाविनाश की लपटों से बचाएंगी और नए सावरनी मन्वंतर के वैचारिक व जैविक बीजारोपण में मुख्य धुरी की भूमिका निभाएंगी ।
आज का देवकुंड धाम केवल इतिहास के धूल धूसरित पन्नों में दर्ज कोई मृत या विस्मृत स्मारक नहीं है। यह एक जीवंत, धड़कता हुआ और चैतन्य महापीठ है। सावन के पवित्र महीने में यहाँ उमड़ने वाला लाखों कांवरियों का जनसैलाब, महाशिवरात्रि के अवसर पर होने वाले अलौकिक तांत्रिक और वैदिक अनुष्ठान, और देवकुंड सरोवर की शीतल व स्वच्छ लहरें इस बात का साक्षात् प्रमाण हैं कि महर्षि च्यवन, अश्विनी कुमारों और भगवान राम की दिव्य ऊर्जा आज भी यहाँ अदृश्य रूप से स्पंदित हो रही है। वैदिक आयुर्वेद संस्कृति के उद्गम (संसार के प्रथम रसायन च्यवनप्राश), देवशिल्पी विश्वकर्मा के चमत्कारी इंटरलोकिंग स्थापत्य, आदि शंकराचार्य की दशनामी पुरी-गिरि संन्यासी परंपरा और मन्वंतर-चक्र की इस विराट महागाथा को अपने भीतर संजोए हुए देवकुंड भारत की सनातन आत्मा का एक अटूट और जाग्रत प्रतीक है। इस पावन धरा की धूल को मस्तक पर लगाना, संपूर्ण सनातन इतिहास, वर्तमान की आस्था और भविष्य के नव-निर्माण को एक साथ नमन करना है।
संदर्भ सूची एवं लोक-आधार: श्रीमद्भागवत महापुराण (नवम स्कंध - च्यवन-सुकन्या विवाह एवं कायाकल्प प्रसंग) , महाभारत (वन पर्व - महर्षि च्यवन की कठोर तपस्या और राजा शर्याति की कथा) , वायु पुराण एवं गया महात्म्य (मगध के जलकुंडों और शैव पीठों के भौगोलिक साक्ष्य) , बिहार डिस्ट्रिक्ट गैजेटियर ( गया जिला - चेरो राजवंश और मठ के भूमि अभिलेख) , दशनामी संन्यासी संप्रदाय इतिहास (शंकराचार्य पीठों की गुरु-परंपरा का इतिहास)
