अष्ट वसु और प्रकृति

अष्ट वसु और प्रकृति का साम्राज्य 

सत्येंद्र कुमार पाठक 

सनातन धर्म और हिंदू पौराणिक कथाओं में ८ वसु (अष्ट वसु) को देवराज इंद्र और भगवान विष्णु के सहायक देवताओं के रूप में जाना जाता है। ये प्रकृति के विभिन्न तत्वों और ऊर्जाओं के प्रतीक हैं। महाभारत और पुराणों में इनका विस्तृत वर्णन मिलता है।  विष्णु पुराण और महाभारत के अनुसार, अष्ट वसुओं के प्रजापति ब्रह्मा जी के पौत्र मरीचि ऋषि के पुत्र ऋषि कश्यप की पत्नी दक्ष राजपति की पुत्री वसु के अष्ट वसु में १ धर  ने पृथ्वी  की भूमि, स्थिरता और समस्त जीवों के आधार का प्रतिनिधित्व करते हैं। २ अह ने अंतरिक्ष / आकाश या दिन का  प्रकाश, दिन और अंतरिक्ष की व्यापकता के स्वामी हैं।।३ ध्रुव ने नक्षत्र / ध्रुव तारा का निरंतरता, स्थिरता और आकाश के नक्षत्रों का नियंत्रण करते हैं। ४ सोम ने चंद्रमा का औषधियों, अमृत, मन और शीतलता के अधिपति हैं।५ अनिल में वायु का प्राणवायु और गति के प्रतीक हैं। ६ अनल या पावक  अग्नि  यह ऊर्जा, तेज और यज्ञ की अग्नि के स्वामी हैं। ७ प्रत्यूष सूर्य / प्रभात यह सुबह की पहली किरण, आशा और प्रकाश के प्रतीक हैं।।८ प्रभास आकाश / प्रभा यह सर्वव्यापी आकाश और दिव्य चमक के स्वामी हैं।

अष्ट वसुओं के वंशज में  पौराणिक कथाओं के अनुसार धर: इनकी पत्नी 'मनोहरी' थीं। इनके पुत्रों के नाम द्रविण और हुतहव्य थे।।अह: इनकी पत्नी 'शांडिली' थीं। इनके पुत्र का नाम ज्योतिष था। ध्रुव: इनकी पत्नी 'धरणी' थीं। इनके पुत्र का नाम काल (समय के प्रतीक) था।।सोम: इनकी पत्नी 'मनोहरा' थीं। इनके पुत्र का नाम वर्चस था (यही वर्चस द्वापर युग में अर्जुन के पुत्र अभिमन्यु के रूप में जन्मे थे)। अनिल: इनकी पत्नी 'शिवा' थीं। इनके दो पुत्र मनोजव और अविज्ञातगति थे। अनल (अग्नि): इनकी पत्नी 'शांडिली' (या स्वाहा) थीं। इनके पुत्र कुमार (कार्तिकेय), शाख, विशाख और नैगमेय माने जाते हैं। प्रत्यूष: इनके पुत्र का नाम देवल था, जो एक महान ऋषि हुए। प्रभास: इनकी पत्नी देवगुरु बृहस्पति की बहन 'वरस्त्री' (या भुवना) थीं। इनके पुत्र विश्वकर्मा हुए, जिन्हें देवताओं का मुख्य वास्तुकार  माना जाता है।

सनातन धर्म की पौराणिक परंपराओं और महाभारत जैसे महाग्रंथों में इतिहास, भूगोल और आध्यात्मिकता का एक ऐसा अनूठा संगम मिलता है, जो भारतीय उपमहाद्वीप की प्राचीन राजनीतिक व्यवस्था को समझने का एक नया दृष्टिकोण प्रदान करता है। वैदिक काल से लेकर महाभारत काल तक, भारतवर्ष का भू-भाग कई प्रतापी साम्राज्यों, जनपदों और राजवंशों में विभक्त था। इस व्यवस्था को आकार देने में 'वसु' तत्व की केंद्रीय भूमिका रही है। जहाँ एक ओर सूक्ष्म जगत में 'अष्ट वसु' (आठ दिव्य देवता) ब्रह्मांड के भौतिक तत्वों और प्राकृतिक ऊर्जाओं का नियमन करते हैं, वहीं स्थूल जगत में उन्हीं के अंश से उत्पन्न चेदिराज 'उपरिचर वसु' और उनके वंशजों ने मगध, अंग, बज्जि और कीकट जैसे ऐतिहासिक प्रदेशों की राजनीतिक सीमाओं का निर्धारण किया।  अष्ट वसुओं के मूल परिचय, उनके प्रतीक क्षेत्रों, राजा उपरिचर वसु के प्रत्यक्ष साम्राज्य और उनके पुत्रों द्वारा विभिन्न भारतीय प्रदेशों में किए गए साम्राज्य विस्तार का एक विस्तृत ऐतिहासिक और पौराणिक  है।। पौराणिक मान्यता के अनुसार, 'वसु' शब्द की व्युत्पत्ति 'वस्' धातु से हुई है, जिसका अर्थ होता है— "निवास करने वाला", "धारण करने वाला" या "जो स्वयं प्रकाशमान हो"। ये आठ देवता सृष्टि के संतुलन को बनाए रखने वाले मूल आधार हैं।

विष्णु पुराण, अग्नि पुराण और महाभारत के आदिपर्व के अनुसार, अष्ट वसुओं के पिता प्रजापति कश्यप (अथवा कुछ स्थानों पर धर्म/यम) हैं और उनकी माता दक्ष प्रजापति की पुत्री 'वसु' हैं। ब्रह्मा जी के प्रपौत्र होने के कारण इन्हें उच्च देव-वंश का गौरव प्राप्त है और ये देवराज इंद्र तथा भगवान विष्णु के प्रमुख सहायकों में गिने जाते हैं।

ब्रह्मांडीय स्तर पर इन आठों वसुओं का अपना एक विशिष्ट साम्राज्य या प्रभाव क्षेत्र है, जो प्रकृति के तत्वों से जुड़ा है:

धर:  'पृथ्वी' के अधिपति हैं, जो समस्त चराचर जगत का आधार, स्थिरता और धैर्य का प्रतीक है। अह:  'अंतरिक्ष' अथवा 'दिन के प्रकाश' के स्वामी हैं, जो व्यापकता और चेतना को दर्शाते हैं। ध्रुव:  'नक्षत्रों' और विशेषकर 'ध्रुव तारे' के नियंत्रक हैं, जो ब्रह्मांड की गतिशीलता में अटलता के प्रतीक हैं। सोम: चंद्रमा' के अधिपति हैं। औषधियों, वनस्पतियों, अमृत और मन की शीतलता पर इनका साम्राज्य है। अनिल: वायु' के स्वामी हैं, जो समस्त जीवों के भीतर 'प्राणवायु' और गति के रूप में प्रवाहित होती है। अनल (पावक): 'अग्नि' के देवता हैं, जो ऊर्जा, तेज, पाचन शक्ति और यज्ञीय पवित्रता का नियमन करते हैं। प्रत्यूष: प्रभात' या 'सूर्य की प्रथम किरण' के प्रतीक हैं, जो अज्ञान के अंधकार को मिटाकर आशा का संचार करती है। प्रभास: यह सर्वव्यापी 'आकाश' और 'दिव्य आभा' के स्वामी हैं।

अष्ट वसुओं के वंशज  आठ देवताओं के वंशजों ने भी पौराणिक इतिहास में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। उदाहरण के लिए, सोम के पुत्र 'वर्चस' थे, जिन्होंने द्वापर युग में अर्जुन के प्रतापी पुत्र अभिमन्यु के रूप में जन्म लिया था। इसी प्रकार, प्रभास का विवाह देवगुरु बृहस्पति की बहन वरस्त्री (भुवना) से हुआ था, जिनसे देवताओं के महान शिल्पी और वास्तुकार विश्वकर्मा का जन्म हुआ। प्रत्यूष के पुत्र 'देवल' ऋषि हुए, जो अपनी विद्वता के लिए पूजनीय हैं।

राजा उपरिचर वसु और मगध का उदय - ब्रह्मांडीय देवताओं के बाद, जब हम पृथ्वी के राजनीतिक इतिहास की ओर बढ़ते हैं, तब महाभारत में 'उपरिचर वसु' का उल्लेख आता है। वे अष्ट वसुओं के ही अंश (विशेषकर पावक या उपरिचर रूप) से पृथ्वी पर अवतरित हुए थे। वे चेदि देश के राजा थे, परंतु उनके पराक्रम के कारण देवराज इंद्र ने उन्हें एक अत्यंत शक्तिशाली दिव्य विमान और कभी न मुरझाने वाली वैजयंती माला भेंट की थी। इसी आकाशगामी विमान के कारण उनका नाम 'उपरिचर' पड़ा।

राजा उपरिचर वसु का प्रत्यक्ष और सबसे सुदृढ़ साम्राज्य चेदि और मगध पर था। प्राचीन पौराणिक काल में गया और उसके आस-पास के दक्षिण बिहार के क्षेत्र को 'कीकट प्रदेश' कहा जाता था। ऋग्वेद में भी कीकट के निवासियों का उल्लेख मिलता है। राजा उपरिचर वसु ने इस कीकट या मगध क्षेत्र को अपनी राजनीतिक शक्ति का मुख्य केंद्र बनाया।

राजा उपरिचर वसु के जीवन की सबसे बड़ी ऐतिहासिक उपलब्धि थी— गिरिव्रज (आधुनिक राजगीर या राजगृह) को अपनी राजधानी बनाना। राजगीर भौगोलिक दृष्टि से पाँच विशाल पहाड़ियों (विपुलगिरि, रत्नागिरि, उदयगिरि, स्वर्णगिरि और वैभारगिरि) से घिरा हुआ था। उपरिचर वसु ने इसकी सामरिक महत्ता को समझा और इन पहाड़ियों के बीच एक अभेद्य दुर्ग और सुंदर राजधानी की नींव रखी। यह नगर आगे चलकर सदियों तक मगध की समृद्धि का प्रतीक बना रहा।

राजा उपरिचर वसु के पाँच अत्यंत पराक्रमी पुत्र थे। अपने जीवन के उत्तरार्ध में, उन्होंने अपने विशाल साम्राज्य को पाँच भागों में विभाजित कर अपने पुत्रों को सौंप दिया। इस विभाजन से भारत के कई प्रसिद्ध प्रदेशों पर वसु-वंश का आधिपत्य स्थापित हुआ:

राजा उपरिचर वसु का साम्राज्य - बृहद्रथ (मगध और कीकट): ये उपरिचर वसु के सबसे ज्येष्ठ पुत्र थे। इन्हें मगध (कीकट) का केंद्रीय साम्राज्य प्राप्त हुआ। इन्होंने यहाँ 'बृहद्रथ वंश' की स्थापना की, जो मगध का पहला प्रामाणिक राजवंश माना जाता है। इसी वंश में आगे चलकर प्रतापी राजा जरासंध का जन्म हुआ।

प्रत्यग्रह (चेदि प्रदेश): इन्हें आधुनिक बुंदेलखंड और मध्य प्रदेश का 'चेदि राज्य' मिला। इसी राजवंश की एक शाखा में आगे चलकर महाभारत काल का प्रसिद्ध राजा शिशुपाल हुआ। कुशाम्ब या कुशाग्र (वत्स देश): इन्होंने प्रयागराज के समीप कौशाम्बी नगर की स्थापना की और वत्स देश पर शासन किया। यह क्षेत्र अपनी व्यापारिक समृद्धि के लिए जाना जाता था। मावेल्ल या मणिवाहन (भोजपुर/करूष): इन्हें प्राचीन 'करूष देश' का क्षेत्र मिला, जिसके अंतर्गत आधुनिक बिहार का भोजपुर, आरा, बक्सर और शाहाबाद का इलाका आता है। यहाँ इन्होंने चेदि-संस्कृति का विस्तार किया। यदु या राजन् (मत्स्य/विराट प्रदेश): इन्हें राजस्थान के जयपुर, अलवर और भरतपुर के आस-पास का मत्स्य देश मिला। इसी क्षेत्र को बाद में 'विराट प्रदेश' कहा गया, जहाँ राजा विराट ने शासन किया और पांडवों ने अपना अज्ञातवास व्यतीत किया था। उपरिचर वसु के काल में कुछ ऐसे भी प्रदेश थे, जहाँ उनका प्रत्यक्ष शासन तो नहीं था, लेकिन उनके वंशज और समकालीन चंद्रवंशी भाइयों का साम्राज्य था:

अंग और बंग प्रदेश: महाभारत के आदिपर्व के अनुसार, उपरिचर वसु के पूर्वज राजा बल (बलि) की पत्नी सुदेष्णा से महर्षि दीर्घतमा के आशीर्वाद से पाँच पुत्र हुए थे— अंग, बंग, कलिंग, पुंड्र और सुह्म। इन्हीं के नाम पर अंग देश (भागलपुर-मुंगेर) और बंग देश (बंगाल) की स्थापना हुई। चूंकि ये भी चंद्रवंश की ही शाखा थे, इसलिए मगध के वसु साम्राज्य के साथ इनके गहरे पारिवारिक और कूटनीतिक संबंध थे। बज्जि और मिथिला: उत्तर बिहार का यह क्षेत्र विदेह राजवंश और लिच्छवियों के प्रभाव में था। राजा उपरिचर वसु की पुत्री सत्यवती (मत्स्यगंधा) के माध्यम से कुरु वंश और पूर्व के इन राज्यों के बीच वैवाहिक व राजनीतिक गठबंधन सुदृढ़ हुए, जिससे इस पूरे क्षेत्र में वसु साम्राज्य का राजनीतिक प्रभाव बना रहा। उत्कल प्रदेश (ओडिशा): राजा बल के पुत्र 'कलिंग' द्वारा स्थापित इस क्षेत्र पर भी मगध के सम्राटों का गहरा प्रभाव था। व्यापारिक मार्गों के कारण उत्कल और मगध हमेशा एक-दूसरे से जुड़े रहे। कौशल देश (अवध): अयोध्या और उसके आस-पास का कौशल क्षेत्र सूर्यवंशी राजाओं के अधीन था। यद्यपि यहाँ वसु का शासन नहीं था, परंतु उपरिचर वसु की धार्मिक निष्ठा और इंद्र के समतुल्य प्रतापी होने के कारण सूर्यवंशी और चंद्रवंशी साम्राज्यों के बीच हमेशा शांतिपूर्ण और आदरपूर्ण संबंध रहे।

अष्ट वसुओं और पृथ्वी के साम्राज्य का यह चक्र तब पूर्ण होता है, जब महाभारत में अष्ट वसुओं के मानव रूप में जन्म लेने की कथा आती है। एक बार अष्ट वसुओं ने महर्षि वसिष्ठ के आश्रम से उनकी दिव्य गाय 'नन्दिनी' का हरण कर लिया था। इस अपराध के मुख्य सूत्रधार आठवें वसु 'प्रभास' थे। महर्षि वसिष्ठ ने क्रोधित होकर आठों वसुओं को मनुष्य लोक में जन्म लेने का श्राप दिया। वसुओं द्वारा क्षमा याचना करने पर ऋषि ने कहा कि प्रथम सात वसु तो जन्म लेते ही मुक्त हो जाएंगे, परंतु प्रभास को एक लंबे समय तक पृथ्वी पर रहकर महान कार्य करने होंगे और कष्ट भोगना होगा।।श्राप के प्रभाव से माता गंगा और राजा शांतनु के माध्यम से इन वसुओं का जन्म हुआ। गंगा ने पहले सात पुत्रों को नदी में बहाकर तुरंत श्रापमुक्त कर दिया। आठवें पुत्र के रूप में यही प्रभास पृथ्वी पर रुके, जिन्हें इतिहास गंगापुत्र भीष्म (देवव्रत) के नाम से जानता है। भीष्म के रूप में अष्ट वसु की ऊर्जा ने हस्तिनापुर के साम्राज्य को सुरक्षित रखा और महाभारत के युद्ध में एक युग का अंत कर नए युग का मार्ग प्रशस्त किया

प्राचीन भारत के इतिहास और पुराणों का यह आलेख दर्शाता है कि सूक्ष्म ब्रह्मांडीय शक्तियाँ और स्थूल राजनैतिक व्यवस्थाएँ किस प्रकार एक-दूसरे से गुंथी हुई थीं। अष्ट वसु जहाँ प्रकृति के आठ आधार स्तंभ हैं, वहीं पृथ्वी पर राजा उपरिचर वसु और उनके पाँच पुत्रों (बृहद्रथ, मावेल्ल आदि) ने मगध (कीकट), राजगीर, भोजपुर, चेदि और विराट जैसे महत्वपूर्ण प्रदेशों को राजनैतिक स्थायित्व प्रदान किया। राजगीर जैसी अभेद्य राजधानी का निर्माण और बृहद्रथ वंश की स्थापना करके इस वसु-परंपरा ने मगध को आने वाली कई सदियों तक भारतवर्ष के चक्रवर्ती साम्राज्यों का केंद्र बनाए रखने का मार्ग प्रशस्त किया । 

मलमास और देव विज्ञान

महाक्षितिज पर मलमास एवं देव-विज्ञान

सत्येन्द्र कुमार पाठक 

समय की सनातन अवधारणा और ब्रह्मांडीय ऊर्जा का संचरण में सनातन धर्म की कालगणना केवल घड़ियों की सुइयों, पंचांग के पन्नों या पृथ्वी द्वारा सूर्य की परिक्रमा करने तक सीमित नहीं है। यह दृश्य और अदृश्य ब्रह्मांड की गतियों, सूक्ष्म खगोलीय परिवर्तनों और मानव चेतना के साथ उनके अंतर्संबंधों का एक अत्यंत परिष्कृत विज्ञान है। भारतीय ऋषियों ने काल को 'महाकाल' के रूप में देखा है—एक ऐसी अनंत धारा जिसमें अनंत ब्रह्मांडीय ऊर्जा तरंगित होती रहती है। इसी सूक्ष्म गणितीय और आध्यात्मिक गणना का सर्वोत्कृष्ट परिणाम है मलमास, जिसे लोक-व्यवहार और शास्त्रों में अधिकमास या पुरुषोत्तम मास के नाम से भी जाना जाता है। इसके समानांतर, सनातन वांग्मय में वर्णित 33 कोटि (श्रेणियों) देव-विज्ञान के अंतर्गत आने वाले 12 आदित्य, 11 रुद्र, 8 वसु और 2 अश्विनी कुमार केवल पौराणिक पात्र नहीं हैं, बल्कि वे इस भौतिक और सूक्ष्म सृष्टि को संचालित करने वाले प्राकृतिक नियमों, ऊर्जा तरंगों और खगोलीय तत्वों के साक्षात् प्रतीक हैं। सतयुग से लेकर आधुनिक काल तक के इतिहास, विश्व के विभिन्न धर्मों के पवित्र ग्रंथों, और इस महान देव-विज्ञान के रहस्यों का एक ऐसा प्रामाणिक और समग्र दस्तावेजीकरण है, जो हमें हमारी गौरवशाली आध्यात्मिक और वैज्ञानिक विरासत से गहराई से जोड़ता है। विभिन्न ऐतिहासिक कालखंडों में मलमास का स्वरूप में समय के प्रवाह को सनातन परंपरा में चार प्रमुख युगों में विभाजित किया गया है, जिसके बाद आधुनिक इतिहास के विभिन्न कालखंड आते हैं। प्रत्येक काल में मलमास की महत्ता, उसकी व्याख्या और उसके अनुष्ठानों का स्वरूप युग के धर्म के अनुसार बदलता और निखरता रहा है।

सतयुग में मनुष्यों की चेतना अत्यंत उच्च स्तर पर थी। इस युग का मुख्य लक्षण था—तप, सत्य और मानसिक पवित्रता। इस काल में बाह्य कर्मकांडों के बजाय आंतरिक शुद्धि को सर्वोपरि माना जाता था।  सतयुग में मलमास को पूरी तरह से "ब्रह्म साधना" और "आत्म-साक्षात्कार" का मास माना जाता था। चूंकि इस मास में सांसारिक कामनाओं से जुड़े कार्य वर्जित थे, इसलिए ऋषियों-मुनियों के लिए यह समय अखंड समाधि और ब्रह्मांडीय ऊर्जा से तादात्म्य स्थापित करने का स्वर्ण काल होता था। मदसरवा महायज्ञ : सतयुग युग में वैवस्वत मन्वंतर के दौरान, वर्तमान बिहार के अरवल जिले के कलेर प्रखंड में स्थित मदसरवा की पावन भूमि पर प्रतापी राजा शर्याति, च्यवन ऋषि और मधुश्रवा ऋषि द्वारा "ब्रह्मेष्ठि यज्ञ" का अनुष्ठान किया गया था। यह यज्ञ किसी भौतिक लाभ के लिए नहीं, बल्कि संपूर्ण पृथ्वी पर आध्यात्मिक और प्राकृतिक संतुलन स्थापित करने के लिए मलमास के दौरान ही आयोजित किया गया था। त्रेतायुग में धर्म के तीन चरण शेष थे और इस काल का मुख्य साधन 'यज्ञ' था। मनुष्यों ने मानसिक तप के साथ-साथ मंत्रों और आहुतियों के माध्यम से शक्तियों को जाग्रत करना शुरू किया है। त्रेता युग में मलमास के नियमों को अधिक व्यावहारिक और संस्थागत बनाया गया। ऋषियों ने यह व्यवस्था दी कि इस अतिरिक्त मास के दौरान कोई भी 'काम्य कर्म' (जैसे विवाह, मुंडन, गृहप्रवेश या साम्राज्य विस्तार के यज्ञ) नहीं किए जाएंगे। इसका उद्देश्य यह था कि पूरे वर्ष भौतिकता में डूबा रहने वाला मनुष्य कम से कम एक महीना केवल और केवल ईश्वर (नारायण) की भक्ति में लगाए। मर्यादा पुरुषोत्तम भगवान श्री राम ने अपने वनवास काल और शासन काल के दौरान पुरुषोत्तम  मास  में कड़े नियमों (जैसे भूमि पर शयन, कंदमूल का आहार और निरंतर नाम-जप) का पूरी निष्ठा से पालन किया था, जिससे समाज में इस मास की मर्यादा और सुदृढ़ हुई।: द्वापर युग भक्ति और भगवान के साकार रूपों की लीलाओं का काल था। इस युग में समय और चेतना का स्तर थोड़ा और स्थूल हुआ, जिससे प्रतीकों और कथाओं के माध्यम से गहरे रहस्यों को समझाया गया। पौराणिक ग्रंथों के अनुसार, सौर और चंद्र मास के बीच संतुलन बनाने के कारण इस अतिरिक्त महीने को 'मल' (अपवित्र या त्याज्य) मान लिया गया था। सूर्य संक्रांति न होने के कारण कोई भी देवता इसका स्वामी बनने को तैयार नहीं था, जिससे दुखी होकर यह मास नारायण की शरण में गया।: द्वापर युग में स्वयं पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान श्री कृष्ण ने इस मास की व्यथा को समझा और इसे अपना अत्यंत प्रिय नाम "पुरुषोत्तम मास" प्रदान किया। उन्होंने उद्घोषणा की:

"जो भी जीव इस मास में कामनारहित होकर मेरी आराधना, दीपदान और व्रत करेगा, उसे बारह महीनों की भक्ति से भी अधिक पुण्य प्राप्त होगा और उसके संचित पाप नष्ट हो जाएंगे।"इसके बाद से ही मलमास को अत्यंत पवित्र और आध्यात्मिक लाभ देने वाला महीना माना  जाने लगा है।:  कलियुग में मनुष्यों की आयु, शारीरिक सामर्थ्य और एकाग्रता न्यूनतम है। यहाँ कठिन तपस्या या विशाल यज्ञ करना आम जनमानस के लिए असंभव है। : कलियुग में मलमास का महत्व "नाम-जप", "परमार्थ" और "तीर्थ-स्नान" के रूप में संकुचित किंतु सबसे प्रभावी मार्ग बन गया है। इस काल में शास्त्रों ने विधान दिया कि यदि कोई व्यक्ति पूरे महीने केवल सात्विक भोजन करे, दान दे और पवित्र नदियों या सरोवरों में स्नान करे, तो उसे मोक्ष की प्राप्ति हो सकती है। कलियुग में बिहार का राजगीर (राजगृह) मलमास का सबसे बड़ा जीवंत केंद्र बनकर उभरा है। राजा वसु द्वारा प्राचीन काल में किए गए ब्रह्मेष्ठि यज्ञ के कारण आज भी हर तीन साल में यहाँ विशाल 'मलमास मेले' का आयोजन होता है, जहाँ लाखों श्रद्धालु गर्म कुंडों में स्नान कर आध्यात्मिक लाभ प्राप्त करते हैं।

: मध्यकाल या मुगल शासन के दौरान भारतीय उपमहाद्वीप में भारी राजनीतिक और धार्मिक उथल-पुथल मची हुई थी। कई बड़े मंदिरों और सांस्कृतिक केंद्रों पर आघात हो रहे थे। इस कठिन समय में भी भारत के पारंपरिक ज्योतिषाचार्यों और पंडितों ने पंचांग गणना की शुद्धता को अक्षुण्ण रखा। मुगलों की अपनी राजस्व प्रणाली (जैसे इलाही संवत या फसली संवत) सौर और चंद्र चक्रों पर आधारित थी, जिसके कारण उन्हें भी स्थानीय पंचांगों की मदद लेनी पड़ती थी। इस काल में ग्रामीण भारत के संतों और भक्तों ने तीर्थों, मेलों और कथा-प्रवचनों के माध्यम से मलमास के आध्यात्मिक महत्व को जन-जन के मानस में सुरक्षित रखा। यह मास उस दौर में सांस्कृतिक पुनर्जागरण और सामूहिक एकजुटता का माध्यम बना। ब्रिटिश शासन ने भारत में आस्था को सुचारू बनाने के लिए 'जॉर्जियन कैलेंडर' (जो पूरी तरह सौर गणना पर आधारित है) को अनिवार्य कर दिया । ब्रिटिश साम्राज्य के इस प्रयास के बावजूद, भारतीय समाज ने एक अनूठी दोहरी व्यवस्था को अपनाया। जहाँ दफ्तरों और अदालतों के काम अंग्रेजी तारीखों से होते थे, वहीं भारत की कृषि, त्योहार, व्रत, मेले और सामाजिक ताना-बाना पूरी तरह से चंद्र-सौर पंचांग (विक्रम संवत) और मलमास की गणना से ही संचालित होता रहा। इस काल में राजगीर और अन्य प्रमुख तीर्थों पर लगने वाले मलमास मेलों ने भारतीय जनमानस में राष्ट्रीय चेतना, स्वधर्म और स्वदेशी भावना को जगाने में एक मूक लेकिन अत्यंत शक्तिशाली भूमिका निभाई है।

 आधुनिक विज्ञान और खगोलशास्त्र भी सनातन पंचांग की इस गणना के आगे नतमस्तक है। हम जानते हैं कि एक सौर वर्ष लगभग 365 दिन, 5 घंटे, 48 मिनट और 46 सेकंड का होता है, जबकि चंद्र वर्ष 354 दिन, 8 घंटे, 48 मिनट और 34 सेकंड का होता है। दोनों के बीच प्रतिवर्ष लगभग 11 दिनों का अंतर आता है। इस अंतर को यदि समायोजित न किया जाए, तो हमारे त्योहार (जैसे होली, दीवाली) कुछ ही दशकों में अपनी मूल ऋतुओं से भटक जाएंगे। ऋषियों ने हर 32 महीने, 16 दिन और 4 घड़ियों के बाद एक अतिरिक्त महीना (अधिकमास) जोड़कर इस खगोलीय त्रुटि को हमेशा के लिए समाप्त कर दिया। आज की तनावपूर्ण और भागदौड़ भरी जिंदगी में मलमास को एक 'स्पिरिचुअल डिटॉक्स' (मानसिक और आध्यात्मिक शुद्धीकरण) के महीने के रूप में देखा जा रहा है। आधुनिक मनुष्य इस एक महीने में ध्यान, योग, सात्विक जीवन शैली और मानसिक शांति की खोज के लिए इस प्राचीन व्यवस्था की ओर आकर्षित हो रहा है।

समय का चक्र और खगोलीय गतियों का प्रभाव संपूर्ण मानवता पर समान रूप से पड़ता है। यद्यपि 'मलमास' शब्द और इसकी आध्यात्मिक व्याख्या विशुद्ध रूप से सनातन परंपरा की देन है, लेकिन समय को शुद्ध करने, सौर-चंद्र गतियों में तालमेल बिठाने और काल के धार्मिक महत्व को स्वीकार करने की परंपरा दुनिया के हर कोने में, हर प्रमुख धर्म और संस्कृति के ग्रंथों में किसी न किसी रूप में विद्यमान है।

वैश्विक काल-शोधन पद्धतियां: -  सनातन धर्म संस्कृति पद्धति में  चंद्र-सौर पंचांग (मलमास/अधिकमास द्वारा समायोजन) ,  यहूदी पद्धति में  लूनी-सोलर कैलेंडर (अदार बेट/Adar II का जोड़ना) ,  प्राचीन यवन पद्धति में  मेटोनिक चक्र (Metonic Cycle - अतिरिक्त दिनों का शोधन) ,  आधुनिक पद्धति में  जॉर्जियन कैलेंडर (हर 4 वर्ष में 'लीप ईयर' का समायोजन) है। ऋग्वेद में स्पष्ट रूप से 'द्वादश मास' के साथ-साथ एक 'त्रयोदश मास' (तेरहवें महीने) का उल्लेख मिलता है, जो यह प्रमाणित करता है कि वैदिक काल से ही अधिकमास की गणना मौजूद थी।।पुराणों (विशेषकर पद्म पुराण और भागवत पुराण) में इस मास को 'पुरुषोत्तम मास' कहकर इसके आध्यात्मिक महात्म्य का विस्तार से वर्णन किया गया है। स्मृति ग्रंथों में इस महीने के दौरान किए जाने वाले धर्म-नियमों, दान की वस्तुओं और आचार-संहिता का सूक्ष्म निरूपण मिलता है, जो मानव जीवन को अनुशासित करने का कार्य करता है।

 बौद्ध धर्म (त्रिपिटक और भिक्षु जीवन) ग्रंथ और दर्शन: बौद्ध धर्म के मूल ग्रंथ 'त्रिपिटक' (विनयपिटक, सुत्तपिटक, अभिधम्मपिटक) समय की अनित्यता और क्षणभंगुरता (Anicca) पर गहराई से विचार करते हैं।व्यवहार: बौद्ध परंपरा में समय की गणना के लिए प्राचीन भारतीय पंचांग का ही उपयोग किया जाता था। मलमास या अधिकमास के समय बौद्ध भिक्षु अपनी यात्राएं रोककर 'वर्षावास' या विशेष ध्यान सत्रों (Meditation Retreats) का आयोजन करते थे। इस दौरान वे आत्मनिरीक्षण, धम्म का गहरा अध्ययन और मानसिक विकारों को दूर करने का प्रयास करते थे, जो मलमास के मूल आध्यात्मिक दर्शन (आंतरिक शुद्धि) के बिल्कुल अनुकूल है।  जैन धर्म (जैन आगम ग्रंथ और तपस्या की पराकाष्ठा) ग्रंथ और दर्शन: जैन आगम ग्रंथों में काल चक्र को दो मुख्य भागों में बांटा गया है—उत्सर्पिणी (प्रगति का काल) और अवसर्पिणी (ह्रास का काल)। जैन दर्शन में समय की अत्यंत सूक्ष्म इकाइयाँ (जैसे समय, आवली, मुहूर्त) वर्णित हैं।: सनातन धर्म के मलमास की तरह ही जैन समाज में भी इस कालखंड को अत्यधिक पवित्र माना जाता है। इस दौरान जैन धर्मावलंबी 'पर्युषण पर्व' के समान ही कठिन उपवास, सात्विक भोजन, 'प्रतिक्रमण' (अपने पापों की क्षमा याचना) और इंद्रिय निग्रह पर विशेष बल देते हैं। वे इसे अपनी आत्मा को कर्मों के मैल (मल) से मुक्त करने का महीना मानते हैं। . ईसाई धर्म (पवित्र बाइबल और आत्म-शुद्धि का काल) ग्रंथ और काल-गणना: पवित्र बाइबल के ऐतिहासिक कालखंडों में समय की गणना मुख्य रूप से सौर चक्रों पर आधारित रही, जिसे बाद में जॉर्जियन कैलेंडर के रूप में परिष्कृत किया गया। इसमें हर चार साल में एक दिन जोड़कर (Leap Year) समय का संतुलन बनाया जाता है।: ईसाई धर्म में भले ही 'मलमास' जैसा कोई महीना न हो, लेकिन इसके दर्शन से मिलता-जुलता एक कालखंड होता है जिसे 'लेंट' (Lent) कहा जाता है। ईस्टर से पहले आने वाले इन 40 दिनों में ईसाई समाज के लोग उपवास रखते हैं, प्रार्थना करते हैं, दान देते हैं और सांसारिक तड़क-भड़क से दूर रहकर आत्म-परिक्षण करते हैं। यह ठीक वैसा ही है जैसे सनातन धर्म में मलमास के दौरान भौतिक कार्यों को छोड़कर आध्यात्मिक कार्यों में लीन हुआ जाता है। इस्लाम धर्म (पवित्र कुरान और समय की पवित्रता) ग्रंथ और काल-गणना: पवित्र कुरान के अनुसार, अल्लाह ने वर्ष में 12 महीने निश्चित किए हैं। इस्लामिक कैलेंडर (हिजरी संवत) पूरी तरह से शुद्ध चंद्र गणना पर आधारित है। इसमें सौर वर्ष के साथ तालमेल बिठाने के लिए किसी भी प्रकार के 'अतिरिक्त महीने' या दिनों को जोड़ने (जिसे अरबी में 'नसी' कहा जाता था) की मनाही है।: चूंकि इसमें दिनों का समायोजन नहीं होता, इसलिए इस्लाम के पवित्र महीने (जैसे रमजान या जिलहिज्ज) हर साल सौर कैलेंडर के मुकाबले लगभग 11 दिन पीछे खिसकते रहते हैं। पवित्र कुरान में समय (वक़्त) को अल्लाह की सबसे बड़ी नियामत माना गया है। रमजान के महीने में पूरे तीस दिन तक रोजा रखना, इबादत करना और गुनाहों से तौबा करना, आध्यात्मिक शुद्धीकरण की उसी वैश्विक भावना को दर्शाता है जो मलमास का मूल आधार है।

. सिख धर्म (श्री गुरु ग्रंथ साहिब और 'बारहमाहा') ग्रंथ और दर्शन: सिखों के परम पूज्य ग्रंथ श्री गुरु ग्रंथ साहिब में गुरु अर्जुन देव जी और गुरु नानक देव जी द्वारा रचित 'बारहमाहा' (बारह महीने) वाणी शामिल है। इसमें ऋतुओं और महीनों के माध्यम से जीव-आत्मा की परमात्मा से विरह और मिलन की तड़प को दर्शाया गया है।

: सिख दर्शन का मानना है कि काल का कोई भी क्षण, कोई भी घड़ी या कोई भी महीना अपने आप में 'मलिन' या अपवित्र नहीं हो सकता। श्री गुरु ग्रंथ साहिब की शिक्षाओं के अनुसार:।"माह दिवस मूरथ भले जिस कौ नदरि करे॥"अर्थात वह महीना, वह दिन और वह मुहूर्त सबसे श्रेष्ठ है जिस पर अकाल पुरख (परमात्मा) की कृपा दृष्टि हो जाए। यदि मनुष्य का ध्यान गुरु और नाम-सिमरन में लगा है, तो 'मलमास' भी परम पावन और फलदायी बन जाता है।

पारसी धर्म (जेंद अवेस्ता और 'गाथा' के पवित्र दिन) ग्रंथ और काल-गणना: पारसी धर्म के पवित्र ग्रंथ 'जेंद अवेस्ता' और उनके पारंपरिक शहंशाही या कदमी कैलेंडर में वर्ष में 30-30 दिनों के 12 महीने होते हैं (कुल 360 दिन)। : बचे हुए 5 दिनों को संतुलित करने के लिए वे वर्ष के अंत में 5 विशेष दिन जोड़ते हैं, जिन्हें 'गाथा दिन' (Gatha Days) कहा जाता है। पारसी संस्कृति में इन पांच दिनों को आध्यात्मिक रूप से अत्यंत संवेदनशील और पवित्र माना जाता है। इन दिनों में वे अपने पूर्वजों की याद में प्रार्थना करते हैं, दान देते हैं और घरों की शुद्धि करते हैं, जो भारतीय अधिकमास की शुद्धि परंपरा के अत्यंत निकट है।। यहूदी धर्म (टोराह/तनाख और 'अदार बेट' की गणना) ग्रंथ और काल-गणना: यहूदी धर्म के पवित्र ग्रंथ 'टोराह' और उनके पारंपरिक 'हिब्रू कैलेंडर' (Hebrew Calendar) की संरचना हूबहू भारत के चंद्र-सौर पंचांग जैसी है। यहूदी पंचांग भी चंद्रमा की कलाओं और सूर्य की ऋतुओं दोनों को एक साथ लेकर चलता है। । सनातन धर्म की तरह ही, अपने धार्मिक त्योहारों (जैसे पासओवर) को सही ऋतु में बनाए रखने के लिए यहूदी लोग भी 19 वर्षों के एक चक्र में 7 बार एक पूरा अतिरिक्त महीना जोड़ते हैं। इस अतिरिक्त महीने को वे 'अदार बेट' (Adar II) या 'वे-अदार' कहते हैं। इस महीने के दौरान वे विशेष उत्सव (पुरिम) मनाते हैं और खुशियां बांटते हैं, जो यह साबित करता है कि प्राचीन काल में खगोलीय गणनाओं को लेकर वैश्विक सभ्यताओं में कितना गहरा संपर्क या वैचारिक साम्य था।

यवन (प्राचीन ग्रीक संस्कृति और 'मेटोनिक चक्र') प्राचीन यवन (ग्रीस) के महान दार्शनिकों, ज्योतिषियों और इतिहासकारों के ग्रंथों में भी समय की शुद्धि के प्रमाण मिलते हैं।: ईसा पूर्व पांचवीं शताब्दी में ग्रीक खगोलशास्त्री मेटोन ने 'मेटोनिक चक्र' (Metonic Cycle) की खोज की थी। उन्होंने पाया कि 19 सौर वर्ष ठीक 235 चंद्र महीनों के बराबर होते हैं। इस अंतर को पाटने के लिए प्राचीन ग्रीक पंचांग में भी निश्चित अंतरालों पर अतिरिक्त महीने जोड़े जाते थे। यवन संस्कृति में इन कालखंडों को देवताओं की विशेष कृपा प्राप्त करने और गणराज्यों के बीच शांति संधियां करने का पवित्र समय माना जाता था।

 सनातन देव-विज्ञान: 33 कोटि शक्तियों का विराट स्वरूप - सनातन संस्कृति में एक बहुत बड़ी भ्रांति फैली हुई है कि हिंदू धर्म में '33 करोड़' देवी-देवता हैं। वास्तव में, यहाँ 'करोड़' शब्द संस्कृत के 'कोटि' शब्द का गलत अनुवाद है। संस्कृत में 'कोटि' के दो अर्थ होते हैं—संख्या में करोड़ और प्रकार या श्रेणी (Categories)। शास्त्रों के अनुसार, हमारे यहाँ 33 प्रकार (33 श्रेणियां) की ब्रह्मांडीय शक्तियां हैं, जो इस पूरी सृष्टि के भौतिक, अभौतिक और आध्यात्मिक ढांचे को संभालती हैं। जब राजा वसु ने राजगीर में और राजा शर्याति ने मदसरवा में ब्रह्मेष्ठि यज्ञ किया, तब इन्हीं 33 कोटि शक्तियों का साक्षात् आह्वान किया गया था। आइए, इन 33 स्तंभों का विस्तार से वैज्ञानिक और आध्यात्मिक अन्वेषण करते हैं।

33 कोटि (श्रेणी) देव-विज्ञान -  12 आदित्य -  समय, गति और प्रकाश के नियंत्रक (सूर्य के 12 रूप) , 11 रुद्र -0संहार, रूपांतरण और आंतरिक चेतना (भगवान शिव के रूप) ,  08 वसु -  भौतिक सृष्टि और प्रकृति के आधार तत्व (पंचमहाभूत आदि) ,  02 अश्विनी कुमार  - आरोग्य, जीवन शक्ति और दिव्य चिकित्सा के देव

1. द्वादश आदित्य (12 सूर्य: समय, गति और प्रकाश के महा-नियंत्रक) है। आदित्य का अर्थ है 'अदिति के पुत्र'। अदिति अनंत ब्रह्मांडीय चेतना का प्रतीक हैं। पृथ्वी जब सूर्य के चारों ओर चक्कर लगाती है, तो सूर्य की किरणें और उसकी ऊर्जा हर महीने (राशि परिवर्तन के साथ) अपना प्रभाव बदलती हैं। वर्ष के 12 महीनों के अनुसार सूर्य के ये 12 रूप हमारे जीवन, स्वास्थ्य और बुद्धि को नियंत्रित करते हैं:

आदित्य का नाम आध्यात्मिक एवं ब्रह्मांडीय कार्य 1 धाता ये सृष्टि की रचना और जीवों के शारीरिक गठन (Structure) के प्रेरक हैं। इन्हें भ्रूण और वनस्पतियों के विकास का देवता माना जाता है। 2 मित्र ये मैत्री, करुणा, शांति और कल्याणकारी किरणों के स्वामी हैं। समाज में परस्पर सामंजस्य और प्रेम इन्हीं की ऊर्जा से संचालित होता है। 3 अर्यमा ये पितृलोक के अधिपति और न्याय के देवता हैं। समाज में धर्म, सदाचार और कुल की मर्यादाओं की रक्षा करना इनका मुख्य कार्य है। 4 शक्र (इंद्र) ये दिव्य ऐश्वर्य, बादलों, बिजली और वर्षा के नियंत्रक हैं। समस्त जीवों के लिए जल और अन्न की व्यवस्था इन्हीं के माध्यम से होती है। 5 वरुण ये जल तत्व, महासागरों और ब्रह्मांडीय नैतिक नियमों (ऋत) के रक्षक हैं। अदृश्य शक्तियों और पाप-पुण्य का संतुलन यही रखते हैं। 6 अंश ये प्रजा के रक्षक हैं। सूर्य की जो किरणें संसार में तेज और ओज का संचार करती हैं, वे अंश आदित्य का ही स्वरूप हैं। 7 भग ये ऐश्वर्य, भाग्य, संपत्ति और भौतिक समृद्धि के प्रदाता हैं। मनुष्य के जीवन में जो भी वैभव आता है, वह इन्हीं की कृपा का परिणाम है। 8 विवस्वान ये साक्षात् अग्नि स्वरूप हैं, जो तेज, शासन और संप्रभुता के प्रतीक हैं। पौराणिक इतिहास के अनुसार, इन्हीं के पुत्र वैवस्वत मनु से सूर्यवंश चला। 9 पूषा ये पोषण करने वाले देवता हैं। पृथ्वी पर उगने वाले अनाज, फल और वनस्पतियों में जो स्वाद और जीवनदायिनी शक्ति होती है, वह इन्हीं की देन है। 10 सविता ये बुद्धि, चेतना और आध्यात्मिक जागृति के अधिष्ठाता हैं। सुप्रसिद्ध 'गायत्री मंत्र' इन्हीं सविता देव की चेतना को जाग्रत करने के लिए गाया जाता है। 11 त्वष्टा ये दिव्य शिल्पकला (Architecture), सौंदर्य और औषधियों के देव हैं। प्रकृति में जो अद्भुत रूप, रंग और आकृतियां दिखाई देती हैं, उसके शिल्पकार यही हैं। 12 विष्णु ये संसार के पालनहार हैं। आदित्य रूप में ये संपूर्ण चराचर जगत में व्यापक प्रकाश और चेतना के रूप में व्याप्त होकर सबका भरण-पोषण करते हैं।

. एकादश रुद्र (11 शिव स्वरूप: संहार, रूपांतरण और प्राण-शक्ति) में रुद्र शब्द का उद्भव 'रुद्' से हुआ है, जिसका अर्थ है—दुःखों को भगाकर रुलाने वाला (यानी बुराई को नष्ट करने वाला)। ब्रह्मांड में गति, शक्ति, न्याय और रूपांतरण (Transformation) के प्रतीक भगवान शिव के ये 11 रूप हैं। जब मनुष्य के शरीर से प्राण निकलते हैं, तब ये 11 प्राण (5 प्राण, 5 उपप्राण और 1 जीवात्मा) शरीर को रुलाते हैं, इसलिए भी इन्हें रुद्र कहा जाता है। शास्त्रों के अनुसार इनके नाम और कार्य इस प्रकार हैं: मन्यु: मन के संकल्प और क्रोध की वह सात्विक शक्ति जो अन्याय के विरुद्ध खड़ी होती है। मनु: विचार, बुद्धि और मानसिक चेतना के नियंत्रक। महिनस: ब्रह्मांड के विस्तार और उसकी विशालता को थामने वाली शक्ति। महान: परम चेतना और आत्मा की महानता का प्रतीक।

शिव: संहार के भीतर भी छिपे परम कल्याण और शांति के अधिष्ठाता। ऋतध्वज: ब्रह्मांड के अकाट्य नियमों (सत्य) की पताका फहराने वाले देव। उग्ररेता: प्रचंड ऊर्जा और आध्यात्मिक तेज के पुंज। भव: संसार की उत्पत्ति और उसके अस्तित्व को बनाए रखने वाली शक्ति। काल: समय के चक्र और मृत्यु के नियंत्रक, जो जीर्ण-शीर्ण को नष्ट कर नया जीवन देते हैं। वामदेव: कला, संगीत और अत्यंत सौम्य, सुंदर जीवन शैली के प्रदाता। धृतव्रत: दृढ़ संकल्प, तपस्या और नियमों पर अडिग रहने की प्रेरणा देने वाले रुद्र। है। 

 विभिन्न पुराणों जैसे लिंगपुराण या शिवपुराण में इनके नाम कपाली, पिंगल, विरूपाक्ष, विलोहित आदि भी मिलते हैं, किंतु मूलतः ये ब्रह्मांड की संहारक और रूपांतरणकारी शक्तियों के ही ग्यारह आयाम हैं।

. अष्ट वसु (8 तत्व: भौतिक सृष्टि और प्रकृति के आधार स्तंभ) में वसु का अर्थ होता है 'वसने वाला' या 'जिसमें सब निवास करते हैं'। जिन मूल भौतिक तत्वों और प्राकृतिक अवस्थाओं से इस चराचर जगत का निर्माण हुआ है और जिसके बिना जीवन की कल्पना भी असंभव है, वे ये आठ वसु हैं: धरा (पृथ्वी): स्थिरता, धैर्य और समस्त जीवों को अपनी गोद में स्थान देने वाला ठोस आधार। अह (अंतरिक्ष/आकाश): वह शून्यता या खाली स्थान (Space) जिसमें सभी ग्रह, नक्षत्र और तारे तैरते हैं। अग्नि: ऊर्जा, ताप, पाचन और रूपांतरण की वह शक्ति जिसके बिना जीवन सुलग नहीं सकता। अनिल (वायु): प्राणवायु और गति, जो हर जीव के भीतर श्वसन के रूप में बहती है। द्यौ (नक्षत्र/आकाशगंगा): सुदूर अंतरिक्ष से आने वाला ब्रह्मांडीय प्रकाश और तारों की ऊर्जा। सोम (चंद्रमा): शीतलता, मन की शांति, समुद्र के ज्वार-भाटे और वनस्पतियों में रस (Nutrients) भरने वाली शक्ति। प्रत्युष (सूर्योदय/प्रातःकाल): अंधकार को मिटाकर जीवन में नई आशा, ऊर्जा और चेतना जगाने वाला समय।।प्रभास (दिव्य प्रकाश/ध्रुवतारा): वह निरंतर चमकने वाला प्रकाश जो दिशा दिखाता है और स्थिरता का प्रतीक है। . अश्विनी कुमार (2 देव: आरोग्य, यौवन और ब्रह्मांड के दिव्य चिकित्सक) में अश्विनी कुमार जुड़वां भाई हैं, जिनके नाम नासत्य और दस्त्र हैं। ये साक्षात् आरोग्य, दीर्घायु, यौवन और जीवन शक्ति (Vitality) के प्रतीक हैं। इन्हें देवताओं का वैद्य (Physicians of Gods) माना जाता है। आयुर्वेद के मूल सिद्धांतों की उत्पत्ति इन्हीं के माध्यम से हुई।  जब च्यवन ऋषि अत्यंत वृद्ध और जर्जर हो गए थे, तब मदसरवा की भूमि पर इन्हीं अश्विनी कुमारों ने एक विशेष दिव्य दिव्य औषधि योग तैयार किया था, जिसे खाने के बाद बूढ़े ऋषि पुनः युवा हो गए थे। इसी दिव्य योग को आज पूरा संसार "च्यवनप्राश" के नाम से जानता है।

: बिहार के ऐतिहासिक ब्रह्मेष्ठि यज्ञ: मदसरवा और राजगीर का वैज्ञानिक विश्लेषण।- जब हम मलमास और इन 33 कोटि देवताओं की बात करते हैं, तो भारत के नक्शे पर बिहार की भूमि सबसे चमकीले केंद्र के रूप में उभरती है। प्राचीन काल में यहाँ हुए दो महान "ब्रह्मेष्ठि यज्ञ" वास्तव में कोई सामान्य धार्मिक कर्मकांड नहीं थे, बल्कि वे पृथ्वी की चुंबकीय शक्तियों और ब्रह्मांडीय ऊर्जा तरंगों को जोड़ने के महान वैज्ञानिक प्रयोग थे। बिहार के दो महान ब्रह्मेष्ठि यज्ञ मदसरवा (अरवल): ऋषि च्यवन & राजा शर्याति - औषधीय विज्ञान, कायाकल्प (च्यवनप्राश) और प्राकृतिक शुद्धीकरण।  राजगीर (नालंदा): राजा वसु का महायज्ञ - भू-गर्भीय ऊर्जा (गर्म कुंड), 33 कोटि देवताओं का मिलन केंद्र। मदसरवा (अरवल) का महायज्ञ: कायाकल्प और पर्यावरण का विज्ञान में भौगोलिक स्थिति: बिहार का अरवल जिला, जो कभी सोन और अन्य उप-नदियों के पवित्र कछार पर बसा था, का कलेर प्रखंड स्थित 'मदसरवा' (मधुश्रवा ऋषि की तपोभूमि) एक परम पावन स्थल है।  वैवस्वत मन्वंतर में राजा शर्याति और सुकन्या की उपस्थिति में यहाँ जो ब्रह्मेष्ठि यज्ञ हुआ, उसमें 12 आदित्य और 8 वसुओं की शक्तियों का आह्वान किया गया था। यज्ञ में प्रयुक्त होने वाली विशेष समिधाओं (लकड़ियों) और जड़ी-बूटियों के धुएं से पूरे क्षेत्र का वायुमंडल जीवाणु-मुक्त और ऊर्जावान हो गया था। इसी भूमि पर अश्विनी कुमारों द्वारा च्यवन ऋषि का कायाकल्प करना यह साबित करता है कि यह क्षेत्र औषधीय वनस्पतियों और प्राकृतिक चिकित्सा का एक बहुत बड़ा केंद्र था। मलमास के दौरान यहाँ यज्ञ करने का उद्देश्य प्रकृति की ऋतुओं में आने वाले बदलावों के कुप्रभावों से मानव शरीर की रक्षा करना था।

राजगीर का ब्रह्मेष्ठि यज्ञ: भू-गर्भीय ऊर्जा और देवताओं का महा-सम्मेलन - भौगोलिक और वैज्ञानिक विशिष्टता: राजगीर पांच पहाड़ियों (विपुलगिरि, रत्नगिरि, उदयगिरि, स्वर्णगिरि और वैभवगिरि) से घिरा एक अद्भुत प्राकृतिक दुर्ग है। यहाँ के भूमिगत जल में गंधक (Sulfur) और अन्य खनिज मिले होने के कारण यहाँ के कुंडों का पानी हमेशा गर्म रहता है, जो त्वचा और स्वास्थ्य के लिए अत्यंत गुणकारी है।  पौराणिक काल में राजा उपचारी वसु ने इसी भू-गर्भीय ऊर्जा वाले क्षेत्र को चुनकर ब्रह्मेष्ठि यज्ञ कराया था। इस यज्ञ की पवित्रता इतनी प्रचंड थी कि इसमें 12 आदित्य, 11 रुद्र, 8 वसु और दोनों अश्विनी कुमारों समेत सभी 33 श्रेणियां साक्षात् उपस्थित हुई थीं। मलमास मेले की जीवंत परंपरा: शास्त्रों में मान्यता है कि मलमास के पूरे एक महीने तक दुनिया के सभी देवी-देवता, यक्ष, गंधर्व और ऋषि-मुनि राजगीर में ही निवास करते हैं। इसी कारण आज भी, सदियों बाद, जब भी अधिकमास आता है, राजगीर में एक अनूठा मेला लगता है। आधुनिक युग में भी यह परंपरा इस बात का साक्ष्य है कि लोक-मानस में अपनी प्राचीन वैज्ञानिक और आध्यात्मिक धरोहरों के प्रति कितनी अगाध श्रद्धा है।

प्राचीन विरासत का आधुनिक समाज के लिए संदेश - मलमास, वैश्विक धर्मग्रंथों की कालगणना और सनातन का 33 कोटि देव-विज्ञान—ये तीनों मिलकर हमें एक बहुत बड़ा सार्वभौमिक संदेश देते हैं। वह संदेश यह है कि मनुष्य इस प्रकृति और ब्रह्मांड से अलग नहीं है, बल्कि वह इसी का एक छोटा सा अंश है। समय का सम्मान: अधिकमास हमें सिखाता है कि समय के भीतर जो भी त्रुटियां या विसंगतियां आएं, उन्हें धैर्यपूर्वक सुधारा जाना चाहिए (जैसे पंचांग में महीना जोड़कर सुधारा जाता है)। यह हमारे जीवन के असंतुलन को ठीक करने का भी समय है। प्रकृति के प्रति कृतज्ञता: 12 आदित्य (प्रकाश), 11 रुद्र (ऊर्जा/परिवर्तन), 8 वसु (पृथ्वी, वायु, जल आदि) और अश्विनी कुमार (आरोग्य) की पूजा वास्तव में प्रकृति के इन जीवनदायी तत्वों के प्रति कृतज्ञता व्यक्त करने का एक सुंदर तरीका है। जब हम इनकी पूजा करते हैं, तो हम अप्रत्यक्ष रूप से पर्यावरण के संरक्षण का संकल्प लेते हैं।।: बिहार के अरवल (मदसरवा) और राजगीर का इतिहास यह दर्शाता है कि हमारी धरती आदिकाल से ही ज्ञान, विज्ञान, अध्यात्म और वैश्विक चेतना की जननी रही है। आज के वैज्ञानिक युग में, जब हम जलवायु परिवर्तन  और मानसिक अवसाद जैसी बड़ी समस्याओं से जूझ रहे हैं, तब मलमास के दौरान सात्विक जीवन जीने, दान देने और प्रकृति की इन 33 महाशक्तियों को नमन करने की यह सनातन परंपरा और अधिक प्रासंगिक हो जाती है। यह विरासत केवल अतीत की कहानी नहीं है, बल्कि यह भविष्य के सुंदर, स्वस्थ और संतुलित मानव समाज के निर्माण का मार्ग प्रशस्त करती है।

संदर्भ ग्रंथ सूची  - ऋग्वेद संहिता: त्रयोदश मास (अधिकमास) सूक्त और देव-स्तुति। पद्म पुराण: पुरुषोत्तम मास महात्म्य एवं व्रत कथा खंड। श्रीमद्भगवद्गीता एवं भागवत पुराण: पुरुषोत्तम योग एवं सृष्टि उत्पत्ति विज्ञान। विनयपिटक (बौद्ध ग्रंथ): भिक्षुओं के वर्षावास और काल-गणना के नियम। जैन आगम (सूर्यप्रज्ञप्ति): जैन खगोलशास्त्र और समय चक्र की सूक्ष्म गणना। , हिब्रू (यहूदी) टोराह: लूनी-solar कैलेंडर और 'अदार बेट' मास का ऐतिहासिक विवरण। भारतीय ज्योतिष और पंचांग विज्ञान: सौर-चंद्र मास गणितीय समायोजन पद्धति।